老子道德經-第三卷
獻給
鍥而不舍的河流
他，不到大海絕不停流
人生的旅程真的就象一條河流，有時候流到東，有時候流到西，有時候沖到北，有時候降到南，但是不管怎么樣，最終的目的是不變的——大海。
帶著熱情和覺知，深入紅塵，享受七情六欲的刺激，幾陣滾翻之后，你就會漸漸了解：全然的欲望是到達無欲之路。然后，或許你就可以將同樣的熱情和覺知轉向自己，在自己的身上下功夫。當你進入了這個方向，老子或許可以對你有所幫助，因為老子是生命的代言人，而且透過奧修的詮釋，老子的道理更是活了起來。
虔誠地希望奧修的老子，或是老子的奧修，能夠啟發(fā)出你那鍥而不舍的靈魂，推你、拉你、踹你、扶你，最重要的，引發(fā)出你生命的熱情和勇氣——沖向大海……拖著生命在走似平不怎么令人愜意……
謙達那
一九九五年十月
于臺北

目 錄
譯者序………………………………………………………………………………………………………1
原序…………………………………………………………………………………………………………1
第一章 追求知識……………………………………………………………………………………………2
第二章 什么事都不必做……………………………………………………………………………………9
第三章 用無為來征服世界………………………………………………………………………………..17
第四章 乖乖！我們搖動那個東西了耶！………………………………………………………………..25
第五章 超越榮譽與羞辱…………………………………………………………………………………..34
第六章 我將永遠都不離開你！…………………………………………………………………………..43
第七章 困難的和容易的…………………………………………………………………………………..53
第八章 她就是埃及艷后——克麗歐佩脫拉……………………………………………………………..61
第九章 開始和結束………………………………………………………………………………………..71
第十章 下一步是什么……………………………………………………………………………………..81

原 序
每一次奧修張開他的嘴，真理就跑出來了，每一次都是如此，簡直難以相信！
不，想象宇宙，宇宙怎么可能撒謊？那是難以相信的。字宙就只是存在，它就是真理。一個象奧修這樣成道的人就是宇宙，因為已經不再有什么東西將它跟宇宙分開，所以他也是真理。
接下來的是充滿著真理的十個絕妙的演講。
但是要小心！它們只是一根指向月亮的手指。某一根手指！但是是一根不折不扣的手指。
幾年前，當我在治療圈工作，我看到一個母親以這樣的方式來癱瘓她的女兒：那個小孩會去接近母親，然后母親就會顯得很有敵意、很生氣、漠不關心，然后那個小孩就會害怕地退回去。那個母親又會引起她的注意，微笑、邀請、給予溫暖——然后那個小孩又會再度去接近母親，母親又會關閉起來、怒視著她、或是將目光移開，然后那個小孩就會縮在那里不敢動。這就好象是那個自動調溫裝置的控制。人性的癱瘓。
在跟隨奧修一年之后，我想到那個小孩，某種象這樣的情況發(fā)生在我理性的頭腦。
萬歲！
在那一年里面，奧修一定講出了一切能夠被講出來的。
所以，這是一瓶對你的頭腦來講最好的葡萄香檳酒，但是要小心，如果頭腦喝了它，而且喝得很深，你或許會失去它，你或許永遠無法再成為一個理性的、明智的、知識淵博的、可以預測的、安全的人，而結果或許會有愛和空間，和平和喜悅，但是你永遠無法知道將會怎么樣。
我已經警告過你了喔！
男門徒：阿南達．索曼德拉
第一章 追求知識
老子說：不必出門，一個人就能夠知道世界上發(fā)生的事；不必由窗戶往外看，一個人就能夠看到天道。
一個人越是追求知識，他所知道的就越少，所以，圣人不必到處跑就能夠知道，不必看就能夠了解，不必做就能夠達成。

對照之老子道德經古文：
不出門，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以，圣人不行而知，不見而明，不為而成。

宗教并不是知識，它是知道。知識屬于頭腦，知道屬于本質，它們之間的差別和距離是非常大的。
那個差別并非只是在于數(shù)量，它同時也是品質上的差別。
“知識”和“知道”——它們的不同就象天堂和地獄一樣，是天壤之別，所以，第一件必須加以了解的事是“知識”和“知道”之間的差別。
知識從來不屬于現(xiàn)在，它總是屬于過去。當你說你知道的時候，它已經是一件死的東西，它已經在你的記憶上留下一個記號，它就好象灰塵粘在你身上，你已經離開那個了。
知道永遠都是立即的，知道是在此時此地，你不能夠對它說任何事，你只能夠成為它，當你去講它的時候，甚至連那個知道也會變成知識，因此那些所有知道的人都說它是不能夠被說出來的，你一去講它，它的本質就改變了，它已經變成了知識，它已經不再是那個很美的、活生生的“知道”的現(xiàn)象。
“知道”沒有過去，沒有未來，只有現(xiàn)在。記住：現(xiàn)在并不是時間的一部份。
一般人們認為時間分成過去、現(xiàn)在、和未來，這是完全錯誤的，時間被分成過去和未來，而現(xiàn)在根本就不是時間的一部份，你無法在時間里面抓住它。追求它，你將會錯過，試著要去抓它，它將永遠都會讓你抓不到，因為它是永恒的一部份，而不是時間的一部份。
現(xiàn)在是永恒正在跨越過時間，它是一個會合點，在那里，“永恒”和“暫時”相會合。
在現(xiàn)在的是知道，在過去的是知識，知識創(chuàng)造出未來，過去創(chuàng)造出未來，未來是過去的副產品。
每當你知道，你就開始計劃，你知道得越多，你就計劃得越多。“知道” 意味著過去，計劃意味著未來，那么你就不讓未來有自由，你試圖去將它固定在過去的小框框里，你會想要它只是過去的重復，不論它是如何地被修飾和被裝飾，你都想要它只是過去的重復。
一個生活在知識里的人就是一個計劃的人，而生命是一個沒有計劃的流，生命是自由，你無法將它框住在一個小洞里，你無法劃定它的范圍，那就是為什么一個生活在知識里面的人會錯過生命。他知道很多，但是他什么都不知道，他知道得太多了，但他的內在是空空洞洞的，你無法找到一個比“知識之人”更膚淺的人，他就只是在表面上，一點深度都沒有，因為深度來自永恒。
時間是水平的，它在一條地平線上移動。永恒是垂直的，它進入深度和高度，那就是耶穌十字架的意義：時間橫胯永恒，或是永恒橫跨時間。
耶穌的手是時間，它們進入過去和未來，在時間里面被釘死在十字架上，復活而進入永恒。他的本性是垂直的，每一個人的本性都是垂直的，只有身體、手、和你的物質部份是水平的。
知識創(chuàng)造出未來，未來創(chuàng)造出擔心。你知道得越多，你就越擔心、越不安，永遠無法很安然，無法好象在家一樣，內在會有一個很深的顫抖，這是一種病態(tài)。然而一個“知道”的人是完全不同的，他生活在此時此地，這個片刻就是全部，好象明天不存在一樣——它的確是不存在的，它從來不曾存在過，它是頭腦游戲的一部份，它是“知識之人”的一個夢。
這個片刻就是一切和全部。“知道”垂直地進入這個片刻，進入得越來越深、越來越深。一個知道的人有深度，甚至連他的表面都只不過是深度的一部份。他沒有膚淺的表面，他的表面也是深度的一部份，而一個“知識之人”呢？他沒有深度，他的深度也是他表面的一部份。
那個似非而是的現(xiàn)象就是：一個“知道的人”（a man of knowing）知道，而一個“知識的人”（a man of knowledge）不知道。他不可能知道，因為知識無法跟生命碰頭，它反而是阻礙，是唯一的障礙。它就好象是：一個母親知道說那個小孩是她的，而一個父親具有那個知識說那個小孩是他的。父親只有一個“相信”，在深處他是不知道的，只有母親知道！
有一次，木拉那斯魯丁在一個小的國家當大官，那個國王非?？犊?，雖然那個國家并不是很富有，因為那個國家很小，但那個國王還是非?？犊Ｄ撬刽敹∶磕甓紩ジ嬖V他說他太太生了一個小孩，然后國王就會給他、他的小孩、和他太太很有價值的禮物，但是后來已經變得太過份了，因為每年都有。
當他太太生下第十二個小孩，那斯魯丁又來，國王說：“那斯魯丁，這太過份了，整個世界都因為人口過剩而在受苦，你到底在干什么？”
“如果你按照這樣的速度下去，你將會創(chuàng)造出一個小的國家，你這樣每年一直持續(xù)下去——停止它！讓這個小孩成為最后一個！如果你無法停止，那么最好是去自殺。”
那斯魯丁感到非常沮喪，然后第十三個小孩又出生了，要怎么辦？所以他想，最好不要再去找國王了，最好到森林里去自殺，就象國王所說的，因此他就去到了森林里，他準備好每一樣東西要吊死他自己，只要卡剎一下，他就會吊死在樹下，突然間他說：那斯魯?。⌒⌒?！你或許吊錯人了！
父親只是相信，但是母親知道。“知道”就好象是一個母親，“知識”就好象是一個父親。
所有的知識都是一種相信，但“知道”并不是相信，它是真知，它是你的知覺、你的洞見、你的成長。它就好象是母親——小孩子在她的子宮里成長，她知道那個小孩是她的一部份，是她自己的延伸，是她自己的存在、血液、和骨頭。父親是外在的，他并不是內在的，他只是相信那個小孩是他的。
一個“知識之人”相信他知道，但是一個“知道之人”是真的知道。
“真知”是你本質的一個蛻變，它就好象懷孕，你必須攜帶著它，你必須生出你自己，你必須再度復活而進入永恒，你必須離開時間而進入無時間，從頭腦轉變到沒有頭腦，它是某種非常重大的事，你知道它發(fā)生在你里面。
一個“知識之人”會繼續(xù)從諸佛那里搜集灰塵，他相信那些知道的人，但是任何他所相信的都是死的，他并沒有生出他自己，他從別人那里把知識搜集過來，每一樣東西都是借來的。知識怎么可以借用呢？存在的本質怎么可以借用呢？如果那個知識要真實的話，它將必須屬于存在的本性。
戈齊福（Gurdjieff）常常會問一些人——有一些求道者會來找他——他經常問起的第一件事是：你對知識有興趣，或是對本質有興趣？
因為在這里我們是要給予本質，我們不顧慮知識，所以你要先決定好。如果你所顧慮的是知識，那么你要到別的地方去，如果你所顧慮的是本質，那么你就留在這里，但是你要作出一個非常非常清楚的決定。
本質和知識之間有什么差別呢？那個差別就跟“真知”和“知識”之間的差別一樣。“真知”就是本質。
它并不是某種加諸在你身上的東西，它是某種你籍著成長而進入的東西。知識是某種加諸在你身上的東西，你不會透過它而成長，相反地，你會就象一個重擔一樣地攜帶著它，所以你總是可以找到一個“知識之人”背負著重但，背負著很重的重擔，他的肩膀上扛著好幾座山的知識。你可以看到他的臉非常嚴肅，死氣沉沉地嚴肅，在那個重擔的壓迫之下，他的心已經完全被壓碎了。
一個有真知的人是沒有重量的，他沒有攜帶任何東西，他可以飛進天空，地心引力影響不到他，他不會被拉向地面，因為地心只能夠把重的東西往下拉。他停留在地球上，但是他不屬于地球。那就是耶穌所說的話的意思，他一再一再地說：我的王國不屬于這個世界，它屬于某一個另外的世界——本質的世界、永恒的世界。
如果你能夠將那個區(qū)別了解得非常清楚，那么你要記?。河肋h不要走知識的路線，要走在本質和真知的途徑上，因為唯有如此你才能夠得到某些東西，并不是你有了更多的資訊，而是你變得更多，那是必須加以了解的重點——你必須變得更多。
你的貧乏不在于資訊，你的貧乏在于本質。你是貧乏的，但是你繼續(xù)透過累積東西來隱藏那個貧乏。知識也是一樣東西，話語、理論、哲學、系統(tǒng)、神學，這一切都是東西，它們很不明顯、很抽象，但還是東西。你并沒有在成長，你仍然保持一樣，你在你的周圍創(chuàng)造出一種欺騙說你已經知道。
老子的這些經文必須以這樣的方式被了解。
不必出門，一個人就能夠知道世界上發(fā)生的事。
因為在內在深處，你就是世界，世界只不過是你的擴大，事實上并不需要去到任何地方，或是去知道任何事，如果你知道你自己，你就已經知道了整個人類，如果你知道了你的憤怒，你就已經知道了所有的憤怒，如果你知道了你的暴力，你就已經知道了所有的戰(zhàn)爭，不需要去到越南，或是去到韓國，或是去到巴勒斯坦，或是去到任何地方。如果你知道了你的暴力，你就已經知道了所有的暴力，如果你知道了你的愛，你就已經知道了所有的——整個愛的歷史，那個從來沒有被寫下來的，那個從來不曾被知道過的，甚至連那個你都知道，因為你就是種子！
它就好象從海洋中取來一滴水，你去分析那滴水，如果你知道那一滴水，你就知道了整個海洋，因為整個海洋都被濃縮在那一滴水里面，它是一個迷你的海洋。如果你去分析那一滴水而知道它是由氧化二氫所組成的，那么你就知道整個海洋都是由氧化二氫所組成的，如此一來，已經不需要再一直繼續(xù)下去，只要一滴就夠了。如果你知道一滴海水的滋味，知道它是咸的，你就知道說整個海洋都是咸的，而那一滴海水就是你。
不必出門，一個人就能夠知道世界上發(fā)生的事……
因為你就是世界，是一個極其微小的世界，每一件事都發(fā)生在你身上，在世界上所發(fā)生的或許是一個更大的規(guī)模，那個數(shù)量或許是更多，但那個品質是一樣的。當一個人了解他自己，他就了解了一切。
在優(yōu)婆尼沙經里面有一個很美的故事：有一個叫作吏維特凱圖的年輕人從他師父那里回來，他已經變得很有學問，當然，就象年輕人都會的，他對于他的學問感到非常驕傲、傲慢、而且很自我。他的父親烏達拉克看到他回來——他正進入到他村子里來，他的父親從窗戶看著他，他變得很傷心，這根本就不是學習！他變成了一個“知識之人”，這并不是真知！烏達拉克告訴他自己的心：我送他去學習并不是為了這個，他錯過了要點！他浪費了他的時間！因為真知是謙虛的，而且那個謙虛并不是自我的相反，它跟自我根本沒有關連，它甚至不是它的相反，因為即使是它的相反也攜帶著它的某種東西。
沒有感覺到他兒子的謙虛，父親變得非常非常傷心。他已經漸漸變老了，而現(xiàn)在他兒子卻浪費掉他生命中好幾年的時間——他為什么看起來那么驕傲？真知永遠都會使你變謙虛。
謙虛（humble）這個字是很美的，它來自humus這個字根，這個字根真正的意思是泥土的、屬于大地的、不矯飾的，這個字根也是人性（human）和人類（humanity）這兩個字的字根。唯有當你變成謙虛的，你才會具有人性，唯有當你屬于大地，你才會變成謙虛的，這里所指的大地意味著不矯飾的、單純的、沒有被制約的、純樸的。
他看到他兒子變得很驕傲、很傲慢，他一定是變成了一個知識之人——他的確是變成了這樣的一個人。他回到家里來，向父親行了頂禮，但那只是一個儀式。一個已經變得那么自我主義的人怎么能夠鞠躬？
父親說：吏維特凱圖，我看到你的身體彎下來，但是你并沒有彎下來，到底是什么不幸的事發(fā)生在你身上？你為什么看起來那么傲慢？一個有真知的人會變得很謙虛。吏維特凱圖，你有聽過任何關于那個“一”的事嗎？知道了那個“一”，一個人就知道了一切。
吏維特凱圖說：你在說什么？一個人怎么能夠籍著知道“一”而知道一切？那是荒謬的！我在大學里面知道了一切能夠被知道的，在那里所教導的所有主題上面，我都盡可能去深入學習，我已經學盡了一切。我?guī)煾父嬖V我說：現(xiàn)在你已經知道了一切，你可以回家了，我是到了這樣的程度才回家的，但你是在說什么，那個“一”？從來沒聽過，在大學里從來沒有人談過它。我們學了文法、語文、歷史、神話、哲學、神學、宗教、和詩歌，任何人們所知道的，我都學了，而且我對那些科目都很熟悉，我以最隹成績畢業(yè)，但是我們從來沒有聽過那個“一”，你在說些什么？你瘋了嗎？一個人怎么能夠藉著知道“一”而知道一切？
烏達拉克說：是的，那個“一”就是你。史維特凱圖，那個就是你。如果你知道這個“一”，你就會知道一切，而一切你所知道的都只不過是一些沒有用的爛東西，你浪費掉了你的能量，回去！除非你知道了那個“一”，藉著知道它，一切都被知道，否則永遠不要再回來。因為，烏達拉克告訴他的兒子說：在我們的家族里，沒有一個人只是名義上的婆羅門，我們稱我們自己為婆羅門，因為我們知道梵天。如果你不知道那個“一”，你就不屬于我們這個家族，回去，
那個“一”就是你，那個就是你。一顆非常小的種子，小到你幾乎看不見，除非你追尋得很深，而且追尋了很久，不屈不撓，而且很有耐心，否則你碰不到它。
那顆種子就在你里面，那是你的內在，整個廣大的世界只不過是你被寫在一張廣大的畫布上。人就是人類，你就是世界。
老子說：
不必出門，一個人就能夠知道世界上發(fā)生的事；不必由窗戶往外看，一個人就能夠看到天道。
不需要由窗戶往外看，窗戶就是你的感官——眼睛、耳朵、鼻子——這些就是窗戶，不需要從這些窗戶去看。
不必由窗戶往外看，一個人就能夠看到天道。
你可以在內在看到那個最終的。
你是否曾經看過佛象，眼睛閉起來靜靜地坐著，一動也不動？
在印度有一些故事關于那些靜坐很久的人，小鳥開始棲在他們身上，并且在他們的頭發(fā)上面筑巢，很多螞蟻在他們的身上爬，這些螞蟻完全忘掉說這里坐著一個人，它們已經開始住在那里。
這些人到底在干什么？昆蟲在他們的身上爬，把這個身體視為一個很好的支撐。他們是那么地不動，到底是在那里干什么？他們并沒有在做任何事。關起他們所有的窗戶，他們是在看著奇觀中的奇觀，他們是在看著他們自己，這是一個很大的奧秘，這是一個非常美的現(xiàn)象，在其他地方都永遠無法碰到象這樣的事，因為不論你去到哪里，不論你看到什么東西，那個報告都將會是第二手的。
我可以看到你的臉，但是我的眼睛將會是那個居間者，它們將會報告，我永遠無法直接看到你的臉，它將永遠都是間接的。我可以到玫瑰花園去看漂亮的花，但是那個美是二手的，因為我的眼睛將會報告，有一個代理的東西在中間，我無法直接跟玫瑰接觸，眼睛永遠都會在那里，那個芬芳的氣味會透過鼻子而來。我可以聽到小鳥的歌唱，但是那個歌唱將永遠都是二手的，除非你知道那個第一手的，否則你怎么能夠知道天道？你怎么能夠知道那個最終的？那個存在的最基礎？只有一個可能性可以直接跟那個最終的直接接觸、立即接觸，不要有任何居間者，那就是：在你自己里面。關閉所有的門和窗戶，進入內在。
從前……曾經被生下來最有智慧的女人之一就是拉比亞，她是一個蘇菲徒，一個偉大的神秘家，無與倫比的。她坐在她的茅屋里面，閉著眼睛在做事，沒有人知道她在干什么。另外有一個叫作哈山的神秘家跟她在一起，那是一個早晨，太陽開始在升起，當時的景色非常美，小鳥們在歌唱，樹木很高興再度看到光，整個世界都在慶祝那個早晨。哈山站在那里，然后他叫拉比亞說：拉比亞，出來！看神的光輝！多么美的一個早晨！拉比亞說：哈山，相反地，你要進來看神本身。我知道那里很美，有創(chuàng)造物的美，但是它跟創(chuàng)造者的美相比并不算什么，所以反而你要進來！
我不知道哈山是否了解，但整個故事就是這樣。知識向外走，當你向外走，你可以知道很多東西，但它將會是第二手的資料。
科學就是如此，科學總是二手的，它永遠不可能是第一手的，它永遠不可能有那個宗教所能夠有的新鮮。
不論愛因斯坦進入到多么深，那個深度都是屬于外在的，他無法在從它走出來的時候感到很新鮮。在愛因斯坦最后的幾天里，他也感覺到了，就在他過世之前兩、三天，有人問他說：如果神給你另外一個機會來到這個地球，你會想要成為什么？他說：下一次我不想成為一個科學家，我比較喜歡變成一個修水管的工人，我喜歡過著一種簡單而平凡的生活，我想要在外面的世界完全不知道我的情況下過日子，我想要沒沒無聞地過日子，沒有人知道有關我的事，所以也不會有人來打擾我。
他在正確的方向上探索，在他所探索的方向上，他隨時都可以成為一個佛。
當一個人對外在感到膩，他就會轉入內在，然后他就會想要關起所有的門和所有的窗戶，只是在內在休息。
不必由窗戶往外看，一個人就能夠看到天道。

老子道德經-第三卷