瑜伽始末-第一卷
譯者序………………………………………………………………………………………………………2
原序…………………………………………………………………………………………………………2
第一章 瑜伽途徑的介紹………………………………………………………………………………….4
第二章 瑜伽無欲的途徑…………………………………………………………………………………13
第三章 頭腦有五種型式…………………………………………………………………………………22
第四章 超越頭腦而達(dá)到覺知……………………………………………………………………………34
第五章 正確和錯(cuò)誤的知識(shí)以及頭腦……………………………………………………………………42
第六章 瑜伽科學(xué)的純粹…………………………………………………………………………………53
第七章 不執(zhí)著以及內(nèi)在經(jīng)常性的奉獻(xiàn)練習(xí)……………………………………………………………62
第八章 停止，它就在這里! ……………………………………………………………………………71
第九章 經(jīng)常的練習(xí)和沒有欲望：瑜伽的基礎(chǔ)…………………………………………………………80
第十章 認(rèn)出“你自已就是你痛苦的原因”……………………………………………………………89



































譯 者 序

這是本人翻譯奧修大師著作的第八本，這股想要將奧修寶貴的思想及存在傳達(dá)給國人乃至于廣大的中文讀者的“生之流”仍然在繼續(xù)著，下一本將是“草木自己生長(zhǎng)禪的真髓”。
這本“瑜伽始末”是在講派坦加利（Patanjali）的“瑜伽經(jīng)”，它號(hào)稱為瑜伽的脊骨。除了體位法之外，瑜伽是一個(gè)特殊的修行方法，本書將會(huì)帶領(lǐng)您進(jìn)入深層的瑜伽世界。
當(dāng)我提筆寫這本書的序文時(shí)，我突然發(fā)覺我想講的話在前幾本書里面都已經(jīng)提過了，不想再重復(fù)，至于是否將本書作重點(diǎn)式的簡(jiǎn)介，我想，在奧修這一個(gè)蘊(yùn)藏甚豐的寶礦里，您要自己去挖掘。
就此，祝您的人生繼續(xù)開展下去，直到進(jìn)入永恒的神性。
謙達(dá)那
1990年11月
于臺(tái)北

原 序

在完成“譚崔之道”的八十個(gè)演講之后，這些演講被印成五卷，取名為“奧秘之書”，奧修現(xiàn)在給予我們這個(gè)非常好的系列演講，主題是派坦加利的瑜伽經(jīng)（Patan-Jali's YOGA Sutras），它是瑜伽科學(xué)的脊骨。整個(gè)系列共有十卷，本書是第一卷。
“瑜伽始末”這個(gè)名字是奧修自已選的，它本身具有很深的意義。它是一個(gè)靈修旅程的開始和結(jié)束，通常瑜伽道上的追求者都會(huì)覺得瑜伽修行的旅程非常長(zhǎng)，而且很費(fèi)力，他們認(rèn)為從開始到結(jié)束的旅程甚至需要花上好幾世的時(shí)間。
在起點(diǎn)的地方所站著的是那些飽受挫折的追求者，他們?cè)诹私饬怂兴资露紩?huì)導(dǎo)致受苦之后來到這個(gè)道上，而在終點(diǎn)所站立的是成道的人——那些已經(jīng)成為純粹意識(shí)的人，那些在經(jīng)過很多努力之后已經(jīng)達(dá)到三摩地（宇宙意識(shí))的人。瑜伽道上的追求者總是期待未來能夠解除他們的痛苦，釋開他們的枷鎖，他們一直在想:需要更多的努力來達(dá)到一直在閃避的目標(biāo)。
現(xiàn)在終于有奧修在此闡明所有這些來自我們頭腦的對(duì)于靈性追求的錯(cuò)誤態(tài)度和方法，他給予一個(gè)在靈性追求上令人耳目一新的看法，他的看法一定會(huì)給追求者很大的信心和鼓勵(lì)。他宣稱：目標(biāo)并不是在未來。它就在此時(shí)此地:追求者就是那個(gè)被追求的，起點(diǎn)就是終點(diǎn)——他這樣告訴我們。任何一個(gè)人所能夠的，已經(jīng)是了。他指出：并不是種子導(dǎo)致花朵，而是花朵生出種子。
問題在于一個(gè)人如何去看事情。如果一個(gè)人相信那個(gè)旅程是長(zhǎng)的。那個(gè)目標(biāo)是遠(yuǎn)的，他的信念將會(huì)使他看不到真實(shí)存在的“此時(shí)此地”，但如果他只是讓他的眼睛張開。他將可以看到。他說:并不是“大我”必須被達(dá)成，它已經(jīng)在那里，只是我們的眼睛是閉著的，重點(diǎn)在于將它們打開，而不是想在未來達(dá)成任何目標(biāo)。
奧修解釋說:瑜伽道上的追求者一直都太未來指向了，這種概念蒙蔽了他們的真知，使他們看不到此時(shí)此地存在的壯麗，而瑜伽三摩地的目標(biāo)并不如追求者所想像的那么神秘和不可捉摸，它只是意味著一種完全在此時(shí)此地，而沒有“夢(mèng)想的頭腦”進(jìn)入的存在狀態(tài)。
要在此時(shí)此地為什么那么難？奧修說:那是因?yàn)槲覀冏鲏?mèng)頭腦的投射欲望所使然。當(dāng)我們?cè)?ldquo;此地”，我們并不完全在此地，你的一部分或許是在這里吃或走路或畫畫，但是另外一部分或許是在欲求要到另外一個(gè)時(shí)空——要到昨天或明天或另外一個(gè)地方。當(dāng)一個(gè)人在家，他就想要在辦公室：當(dāng)他在辦公室，他就想要在家。由于欲望和思想的介入，所以不管他在哪里，他都只有一部分在那里。
所以“瑜伽經(jīng)”談到?jīng)]有欲望和沒有思想，認(rèn)為那是追求者最主要的。開始的時(shí)侯，他們練習(xí)，到了最后，他們就自然在那里，一旦欲望和思想消失，意識(shí)的品質(zhì)就完全改變，那么一個(gè)人將會(huì)發(fā)現(xiàn)，跟眼前的一切在一起是很容易的，只要存在——三摩地或成道就是意味著如此。
但是“頭腦”（mind）使很多瑜伽老師誤導(dǎo)學(xué)生去欲求三摩地、神或神圣的意識(shí)，這只是在頭腦里增加一個(gè)欲望來使問題變得更復(fù)雜。不管一個(gè)人的欲望是世俗的，例如財(cái)富、權(quán)力或性，或是精神的，例如神或三摩地，欲望終歸是欲望，兩者都是一樣的，兩者都會(huì)使追求者無法與此時(shí)此地真實(shí)的存在成為一體。
奧修告訴我們，藉著把靈性追求的每一階段發(fā)展分成那么多步驟和練習(xí)，派坦加利使那個(gè)旅程變得似乎太長(zhǎng)了。他說，如果你想要的話，還可以創(chuàng)造出更多的步驟，還可以增加更多，而需要更多的時(shí)間。奧修出乎我們意料地宣稱:實(shí)際上是沒有步驟的。步驟的創(chuàng)造只是一個(gè)設(shè)計(jì)，如果一個(gè)人覺得還沒有準(zhǔn)備好，而不愿意放棄作夢(mèng)的頭腦去跟此時(shí)此地直接接觸，那么這些設(shè)計(jì)可以帶領(lǐng)追求者一步一步地走。根據(jù)奧修所言，意識(shí)或三摩地是不分裂的，意識(shí)是一個(gè)無形的整體，但是為了方便，派坦加利創(chuàng)造出人為的劃分，為的只是要幫助我們了解。
但是“成道”或“自我達(dá)成”從來不是真正按照步驟而來的。奧修很清楚地告訴我們:成道是立即的。它可以在任何片刻發(fā)生在任何人身上，從開始到結(jié)束并不一定要有任何旅程，只要在此時(shí)此地，一個(gè)人就可以達(dá)成，只要有清晰和了解，作夢(mèng)的頭腦就會(huì)消失，一個(gè)人就會(huì)立即在此時(shí)此地，這樣就成道了。
禪師們常常談到這個(gè)立即成道的現(xiàn)象。就在水壺掉下去的那個(gè)片刻，或是其他欲望和思想都停止的無心的片刻，某人就突然成道了。但是在另外一方面，瑜伽的老師一直認(rèn)為目標(biāo)是在很遠(yuǎn)的地方，需要很多努力。
奧修一直在談?wù)撨@個(gè)立即成道的現(xiàn)象，他所說的:“在任何片刻，事情都可能會(huì)突然發(fā)生。”這種說法使很多派坦加利的追隨者感到迷惑，但是他一再一再地強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，他很詳盡地解釋派坦加利所有的步驟，但是他提醒我們說，所有的步驟都可以省略，一個(gè)人可以在一瞬間就從第一步走到最后一步，一個(gè)人從來不知道它什么時(shí)侯能夠發(fā)生，它是無法預(yù)先計(jì)劃的，他告訴我們:對(duì)我們每一個(gè)人來講，潛在的可能性一直都存在。
奧修在“奧秘之書”里面談?wù)?ldquo;譚崔之道”時(shí)指出：瑜伽是使用“意志”的途徑，而譚崔是使用“臣服”的途徑。一個(gè)在意志途徑上追求的人采取戰(zhàn)士的態(tài)度，他一直都跟他自己、跟他的欲望、跟他對(duì)任何世俗東西的依戀在爭(zhēng)斗和奮斗。
奧修說：這個(gè)態(tài)度本身就是一個(gè)障礙。不用爭(zhēng)斗和奮斗，一個(gè)人只須跟著自然流動(dòng)，跟著存在流動(dòng)，處于一種深深的內(nèi)在和諧之中，這是譚崔之道追求者的態(tài)度：瑜伽的追求者是一個(gè)戰(zhàn)士，譚崔的追求者是一個(gè)愛人，他是如此地沉浸在愛里面，以致于他來到了最深刻的愛——臣服:臣服于一個(gè)大師、臣服于自然的壯麗、臣服于整個(gè)存在。對(duì)于譚崔的追求者而言，愛就是他的途徑，他越深入它，他就越接近那神圣的、越接近成道。
奧修指出一個(gè)有趣的事實(shí)：在經(jīng)過很多費(fèi)力的努力之后，或許是經(jīng)過好幾世之后，意志之道上的追求者，或是瑜伽的追求者，將必須來到臣服之道，來到譚崔。當(dāng)他了解到所有的努力都失敗，他奮斗又奮斗，而什么地方都沒有達(dá)到，到了那個(gè)時(shí)侯，他將會(huì)了解到，努力本身就是一個(gè)障礙，那么對(duì)他來講就只有一件事：完全臣服他自己。當(dāng)完全臣服發(fā)生的那個(gè)片刻，他就成道了。
因此，奧修告訴我們，臣服是一個(gè)立即的方法，但是它并不象聽起來那么容易。對(duì)很多人來講，臣服是困難的。如果一個(gè)人能夠臣服，那么他可以省下很多痛苦和奮斗，但是很少有人能夠臣服，問題就在這里。所以，如果一個(gè)人無法臣服，那么他必須繼續(xù)努力，直到臣服變?yōu)榭赡堋?
奧修說:如果一個(gè)人能夠全然地努力，那也能夠帶來成道，但是通常的情況是：我們?cè)谂r(shí)不全然，在臣服時(shí)也不全然，因此成道似乎離得很遠(yuǎn)，而且不可捉摸，然而事實(shí)上它就象我們所呼吸的空氣一樣地接近。
派坦加利談?wù)摵芏嚅_始到結(jié)束之間的步驟，然而在一段短短的經(jīng)文里，他從后門帶進(jìn)來臣服的觀念，第一章的第二十三段經(jīng)文是這樣寫的:“那些臣服于神的人也可以達(dá)到成功。”奧修說，派坦加利只是以注腳的方式將這個(gè)觀念帶進(jìn)來，他指出，臣服于神根本不是派坦加利的途徑，然而，他也覺知到有其他的途徑存在，所以他把這個(gè)注腳的經(jīng)文帶進(jìn)來，這只是在顯示說他有覺知到它。
奧修說：對(duì)派坦加利而言，神實(shí)際上是不存在的，他使用神的觀念只是作為一個(gè)設(shè)計(jì)來幫助追求者。對(duì)派坦加利而言，靈性追求是一個(gè)十足的科學(xué)，而不是宗教，他就象科學(xué)家一樣，將每一樣?xùn)|西都解釋得非常具體，但是奧修想要盡可能幫助追求者獲得了解，而很快地來到此時(shí)此地，所以他繼續(xù)一再一再地強(qiáng)調(diào)臣服。
他告訴我們：一個(gè)人臣服于什么人或什么東西都沒有關(guān)系。如果一個(gè)人真的能夠臣服，事情將會(huì)發(fā)生，成道將會(huì)在我們身上爆發(fā)。即使一個(gè)人能夠臣服于一朵花或一個(gè)石頭也可以，但是因?yàn)槌挤谝粋€(gè)石頭是困難的，所以他談到很多其他的方式。
他告訴我們：如果臣服能夠發(fā)生在平常的愛，那也能夠引導(dǎo)到神性。如果兩個(gè)愛人能夠在深深的擁抱當(dāng)中互相臣服于對(duì)方，那么對(duì)方就變成“那神圣的”。他提醒我們說，對(duì)派坦加利而言，并不是說神存在于天堂的某個(gè)地方，我們必須臣服于，而是我們所臣服的任何人或任何東西都變成神。對(duì)一個(gè)印度教教徒而言，崇拜一個(gè)石頭象，那個(gè)石頭象就變成神：對(duì)一個(gè)靜心者而言，當(dāng)他沉浸在跟一朵花成為一體的狂喜當(dāng)中，那朵花就是神。對(duì)奧修而言，每一樣?xùn)|西都好，每一樣?xùn)|西都是圣潔的，每一樣?xùn)|西都是神圣的，那就是常言道“神在每一個(gè)地方”的意思。
奧修經(jīng)常引用耶穌的話:“神就是愛。”這個(gè)意思就是說透過愛的眼睛所看到的一切都是圣潔的、神圣的。奧修說:“愛是唯一的真知卓見。”唯有愛有眼睛可以看，唯有愛有一個(gè)清晰的真知卓見，而臣服就是全然的愛。
奧修在這些演講里面也談?wù)摵芏嚓P(guān)于師父的重要，臣服于一位成道師父的愛比一般的愛來得更高，因?yàn)橥高^它可以產(chǎn)生師父與門徒的交流。如果一個(gè)人能夠臣服于一位師父，師父就能夠貫穿門徒而進(jìn)入他的內(nèi)在，在他身上運(yùn)作。他解釋說：“如果能夠臣服于一位師父，就可以省下很多費(fèi)力的奮斗。”
奧修是一位至高無上的大師，事實(shí)上，在今日的世界里，沒有象他這樣的大師存在。他看法的深入和清晰超出世界上任何領(lǐng)域所知道的任何東西，他完全肯定生命，他以完美的智慧來談?wù)撍械耐緩?，使追求者覺知到所有各種選擇的可能。他說，所有途徑的目標(biāo)都是一樣的，途徑可能不一樣，但目標(biāo)是一樣的，那些真正覺知到的人都知道它只是“此時(shí)此地”。
奧修不遵循任何傳統(tǒng)，他以同等的智慧來談?wù)摽死锾摷{、佛陀、馬哈維亞、耶穌、派坦加利和其他成道的大師。事實(shí)上，他指出：他只是存在（Existence）的一個(gè)開口，當(dāng)他談話的時(shí)侯并不是他在談，而是存在透過他在談。他說:當(dāng)他在談?wù)摲鹜拥臅r(shí)侯，事實(shí)上是佛陀透過他在談?wù)摵徒忉專寒?dāng)他在談?wù)撘d的時(shí)侯，是耶穌透過他在談：當(dāng)他在談?wù)撆商辜永臅r(shí)侯，是派坦加利透過他在談，奧修本身是一個(gè)無我、無念（no-mind），所以他本身不能夠談，是存在透過他在談和溝通，因?yàn)樗且粋€(gè)空的容器。成為一個(gè)“成道的人”意味著每一個(gè)片刻都生活在字宙意識(shí)里、生活在三摩地里。
所以，不論那個(gè)途徑是努力或是臣服，是漸進(jìn)的或是立即的，奧修不論就哪一個(gè)途徑而言都是一位大師，讓他的演講成為一顆進(jìn)入你里面的種子，從種子開始，或許三摩地之花就可以開放出來，唯有如此，你才可能發(fā)現(xiàn)，它一直都存在，它一直都以種子的父母而存在。靈性的種子包含在奧修超級(jí)的演講當(dāng)中。
女門徒:阿南達(dá).波蕾姆

第一章 瑜伽途經(jīng)的介紹

經(jīng)文
一、瑜伽的修行就此開始。
二、瑜伽是頭腦的停止。
三、那么，觀照就在它本身建立起來。
四、在其他狀態(tài)下，有跟頭腦的型式認(rèn)同。

我們生活在一個(gè)很深的幻象之中，我們生活在“希望”的幻象之中，生活在“未來”的幻象之中，生活在“明日”的幻象之中。就人目前的樣子，他無法不生活在自我欺騙之中。尼采曾經(jīng)說過：人無法跟真理生活在一起，為了要存在，他需要作夢(mèng)，他需要幻象，他需要謊言。尼采所說的是真實(shí)的，就人現(xiàn)在的樣子，他無法跟真理一起存在。這必須被深入了解，因?yàn)槿绻麑?duì)它沒有了解，就不可能進(jìn)入瑜伽的追尋。
頭腦必須被深入了解，頭腦需要謊言，頭腦需要幻象，頭腦無法跟真實(shí)的一起存在。頭腦需要夢(mèng)想，你并非只是在夜里作夢(mèng)，即使醒著的時(shí)侯，你也是一直在作夢(mèng)。你或許是在看著我，你或許是在聽我講話，但是一股夢(mèng)之流還是在你里面繼續(xù)著，頭腦一直在創(chuàng)造夢(mèng)想、想象和幻想。
現(xiàn)在科學(xué)家說：人可以不要睡覺而生活，但是他不能夠不要作夢(mèng)而生活。在以前，人們的了解是：睡覺是必需的：但是目前現(xiàn)代的研究說：睡覺并非真正需要，睡覺之所以需要，為的是你能夠作夢(mèng)，作夢(mèng)才是真正的需要。如果不允許你在睡覺的時(shí)候作夢(mèng)，到了早上，你將不會(huì)感覺到新鮮和活生生，你將會(huì)覺得疲倦，就好象你根本沒有入睡一樣。在晚上有一些時(shí)段，有一些深睡的時(shí)段和一些作夢(mèng)的時(shí)段。有一個(gè)韻律，就好象白天和黑夜也有一個(gè)韻律一樣。剛開始的時(shí)侯，你進(jìn)入深深的睡眠大約有四十分鐘到四十五分鐘，然后作夢(mèng)的階段就進(jìn)入，你就開始作夢(mèng)，之后再度進(jìn)入無夢(mèng)的睡覺，然后又再度作夢(mèng)，整個(gè)晚上，這種情況一直都在繼續(xù)。如果當(dāng)你在沒有作夢(mèng)而深睡的時(shí)侯被打擾，那么，到了早上，你將不會(huì)感覺到你錯(cuò)過任何東西，但是如果當(dāng)你在作夢(mèng)的時(shí)侯，你
的睡覺被打擾，那么，到了早上，你將會(huì)覺得非常疲倦，而且精疲力盡。
現(xiàn)在，這個(gè)能夠從外在來知道，如果某人在睡覺，你可以判斷他是不是在作夢(mèng)。如果他在作夢(mèng)，他的眼睛會(huì)一直動(dòng)，就好象他閉著眼睛在看什么東西似的。當(dāng)他在深睡，他的眼睛不會(huì)移動(dòng)，它們會(huì)維持固定。如果當(dāng)你的眼睛在移動(dòng)的時(shí)候，你的睡眠受到打擾，那么，到了早上，你就會(huì)覺得很疲倦：如果當(dāng)你的眼睛沒有在移動(dòng)時(shí)，你的睡眠受到打擾，那么，到了早上，你將不會(huì)覺得失去任何東西。
有很多研究者證明:人的頭腦必須依靠作夢(mèng)來生活，作夢(mèng)是必須的，雖然作夢(mèng)是全然的自我欺騙。這不僅在晚上是真實(shí)的，當(dāng)你醒著的時(shí)侯，同樣的型式也在繼續(xù)，即使在白天的時(shí)侯，你也能夠注意到它，有時(shí)候會(huì)有夢(mèng)漂浮在頭腦里，有時(shí)侯則沒有。
當(dāng)有夢(mèng)的時(shí)侯，你會(huì)做一些事，但“你”是不在的，內(nèi)在的心被占據(jù)了。比方說，你在這里，如果你的頭腦正在經(jīng)歷一個(gè)作夢(mèng)的狀態(tài)，你將會(huì)聽著我，但是你根本沒有在聽著我，因?yàn)槟愕念^腦在里面被占據(jù)了。唯有當(dāng)你不是處于作夢(mèng)的狀態(tài)，你才能夠真正聽我講。
頭腦日以繼夜地一直在從“無夢(mèng)”變成“有夢(mèng)”，然后再度從有夢(mèng)變成無夢(mèng)，這是一個(gè)內(nèi)在的韻律，所以，我們不僅是晚上的時(shí)侯繼續(xù)在作夢(mèng)，在日常生活當(dāng)中，我們也是將我們的希望投射到未來。
“現(xiàn)在”幾乎總是一個(gè)地獄，但你之所以還能夠生活在現(xiàn)在，是因?yàn)槟阌型渡涞轿磥淼南Ｍ?。因?yàn)橛忻魈?，所以你能夠生活在今天，你在希望明天有什么事將?huì)發(fā)生，某個(gè)天堂之門明天將會(huì)打開。它們從來不在今天打開，然而當(dāng)明天來臨的時(shí)侯，它并不會(huì)以一個(gè)明天來臨，它將會(huì)以今天來臨，但是到了那個(gè)時(shí)候，你的頭腦將會(huì)再度移開，你一直繼續(xù)跑到你自己前面，所謂的作夢(mèng)就是這個(gè)意思。你并沒有跟那真實(shí)的成為一體，你并沒有跟那個(gè)在你身旁的成為一體，你并沒有跟此時(shí)此地（here and now）在一起，你總是在其他某個(gè)地方——跑到前面或跳到前面。
你以很多方式來稱呼那個(gè)明天或那個(gè)未來，有些人稱它為天堂，有些人稱它為莫克夏，但它總是在未來。有些人以財(cái)富來思考，但是那個(gè)財(cái)富是在未來，其他有些人以樂園來思考，但是那個(gè)樂園是在死后、是在非常遙遠(yuǎn)的未來。你為了那些不存在的東西而浪費(fèi)掉你的現(xiàn)在，那就是作夢(mèng)的意思。你不能夠活在此時(shí)此地，只是生活在當(dāng)下這個(gè)片刻似乎是很費(fèi)力的。
你可以生活在過去，因?yàn)槟且彩窃谧鲏?mèng)，你在記憶或回憶那些已經(jīng)不復(fù)存在的東西；或者你可以生活在未來，但那只是一個(gè)投射，它也是再度由過去來創(chuàng)造出一些事情，未來只不過是過去的再投射，它會(huì)更多采多姿、更美、更悅?cè)?，但它只是更精致的過去。
你無法思考過去之外的任何東西。未來只不過是過去的再投射，而這兩者都不存在，只有“現(xiàn)在”存在，但是你從來不生活在現(xiàn)在，那就是作夢(mèng)的意思。當(dāng)尼采說：人無法跟真理生活在一起，他是對(duì)的。人需要謊言，需要透過謊言而生活。尼采說，我們一直在說我們要真理，但是事實(shí)上沒有人要它，我們所謂的真理也只不過是謊言、漂亮的謊言。沒有一個(gè)人準(zhǔn)備好要去看赤裸裸的真相。
這種頭腦無法進(jìn)入瑜伽的途徑，因?yàn)殍べさ囊馑际?ldquo;一個(gè)顯示真理的方法”。瑜伽是一個(gè)達(dá)到不作夢(mèng)頭腦的方法，它是存在于此時(shí)此地的科學(xué)。瑜伽意味著現(xiàn)在你準(zhǔn)備好不要移入未來，它意味著現(xiàn)在你準(zhǔn)備好不要去希望，不要跳到你存在的前面。瑜伽意味著按照真相本然的樣子來面對(duì)它。
所以，唯有當(dāng)一個(gè)人對(duì)他自己現(xiàn)在這樣的頭腦完全失望，他才能夠進(jìn)入瑜伽，或是進(jìn)入瑜伽的途徑，如果你仍然希望你能夠透過你的頭腦而得到一些東西，瑜伽并不適合你。一個(gè)完全的失望是需要的——一個(gè)“顯示”說這個(gè)投射的頭腦是沒有用的、去希望的頭腦是無意義的，它不會(huì)引導(dǎo)你到任何地方，它只是關(guān)閉你的眼睛，它只會(huì)麻醉你，但是從來不讓真相顯示給你，它使你在真相面前形成一個(gè)保護(hù)層。
你的頭腦是一種藥，它反對(duì)“那存在的”，所以，除非你對(duì)你的頭腦和你存在的方式完全失望，對(duì)你直到目前為止存在的方式完全失望，除非你能夠無條件地拋棄你的頭腦，否則你無法進(jìn)入那個(gè)途徑。
有很多人對(duì)它感興趣，但是只有很少人能夠進(jìn)入，因?yàn)槟愕呐d趣或許只是因?yàn)槟愕念^腦，你或許是在希望說，透過瑜伽，你可以得到一些東西，那個(gè)想要達(dá)成什么的動(dòng)機(jī)是存在的，你認(rèn)為，透過瑜伽你或許能夠變完美，你或許能夠達(dá)到完美存在的喜樂狀態(tài)，你或許能夠跟梵天成為一體，你或許能夠達(dá)到“存在”、“意識(shí)”和“喜樂”的三性一體。或許就是因?yàn)檫@樣，你才對(duì)瑜伽有興趣，如果這就是原因的話，很可能在你跟瑜伽的途徑之間沒有會(huì)合，那么你就會(huì)全然反對(duì)它，你就會(huì)進(jìn)入一個(gè)完全相反的層面。
瑜伽意味著沒有希望、沒有未來、沒有欲望。一個(gè)人已經(jīng)準(zhǔn)備好要去知道“那個(gè)是的”，一個(gè)人沒有興趣于“那可能是的”、“那應(yīng)該的”、“那應(yīng)當(dāng)?shù)?rdquo;，他不會(huì)對(duì)那些東西感興趣:他只興趣于“那個(gè)是的”，因?yàn)橹挥心钦鎸?shí)的能夠解放你，只有真實(shí)的存在能夠變成解放。
完全的絕望是需要的，佛陀稱那個(gè)絕望為“杜卡” （dukkha)。如果你真正處于悲慘之中，你就不要希望，因?yàn)槟愕南Ｍ粫?huì)延長(zhǎng)那個(gè)悲慘，你的希望是一種藥，它能夠幫助你到達(dá)死亡，而不會(huì)到達(dá)其他地方。你所有的希望都只能夠引導(dǎo)你到死亡，它們正在引導(dǎo)你到那里。
變成完全沒有希望。如果沒有未來，就沒有希望，這是困難的，要去面對(duì)“那真實(shí)的”需要勇氣，但是有一個(gè)片刻會(huì)來到每一個(gè)人身上，在那個(gè)片刻，他會(huì)感覺到完全沒有希望，絕對(duì)的無意義會(huì)發(fā)生在他身上，當(dāng)他覺知到任何他在做的都沒有用，不管他到什么地方，他還是什么地方都沒有去到，所有的生命都無意義，突然間，希望消失了、未來消失了，那么，他就第一次跟現(xiàn)在搭上調(diào)，他就首度跟真實(shí)的存在面對(duì)面。
除非這個(gè)片刻來到你身上，否則你可以繼續(xù)做阿沙那斯瑜伽（asanas），但那并不是瑜伽。瑜伽是“轉(zhuǎn)入內(nèi)在”，它是完全的向后轉(zhuǎn)。當(dāng)你沒有進(jìn)入未來，也沒有移向過去，當(dāng)你開始在你自己里面移動(dòng)——因?yàn)槟愕拇嬖谑谴藭r(shí)此地，它不是在未來，你是在此時(shí)此地——你就能夠進(jìn)入這個(gè)真實(shí)的存在，但是要這樣的話，你的頭腦必須在“這里”。
派坦加利在他的第一段經(jīng)文就指出這個(gè)片刻。在我們談?wù)摰谝欢谓?jīng)文之前，其他有幾件事必須被了解。首先，瑜伽不是一個(gè)宗教。這一點(diǎn)要記住，瑜伽既不是印度教的，也不是回教的，瑜伽是一種純粹的科學(xué)，就好象數(shù)學(xué)、物理或化學(xué)一樣。物理學(xué)并不是基督教的，也不是佛教的，即使物理學(xué)的法則是由基督教所發(fā)現(xiàn)的，它也不是基督教的。基督教發(fā)現(xiàn)物理學(xué)的法則只是偶然的，物理學(xué)仍然保持只是一種科學(xué)，而瑜伽是一種科學(xué)，印度教發(fā)現(xiàn)它只是偶然的，它不是印度教的，它是一種內(nèi)在存在純粹的數(shù)學(xué)，所以回教徒也能夠成為瑜伽行者，基督徒也能夠成為瑜伽行者，耆那教教徒或是佛教徒都能夠成為瑜伽行者。
瑜伽是純粹的科學(xué)，就瑜伽的世界而言，派坦加利是最偉大的名字，這個(gè)人是罕有的，沒有其他的名字能夠跟派坦加利相比。瑜伽被帶到一種科學(xué)的狀態(tài)，這是人類歷史上的第一次，他使宗教成為一種純粹法則的科學(xué)，信念是不需要的。
所謂的宗教需要信念。一個(gè)宗教和另外一個(gè)宗教之間并沒有差別，差別的只是在于信念，回教徒有某種信念，印度教教徒有另外的信念，而基督徒又有另外的信念，不同的只是在于信念。就信念而言，瑜伽沒有什么可說的，瑜伽不叫你去相信任何東西，瑜伽叫你去經(jīng)驗(yàn)，就好象科學(xué)告訴你要去實(shí)驗(yàn)，瑜伽告訴你要去經(jīng)驗(yàn)。實(shí)驗(yàn)和經(jīng)驗(yàn)兩者是一樣的，只是它們的方向有所不同，實(shí)驗(yàn)意味著某種你在外在所做的事，而經(jīng)驗(yàn)意味著某種你在內(nèi)在所做的事，經(jīng)驗(yàn)是一種內(nèi)在的實(shí)驗(yàn)。
科學(xué)叫你不要相信，叫你要盡量懷疑，但是也不要不相信，因?yàn)椴幌嘈乓彩且环N相信，你可以相信神，或是你可以相信“沒有神”的觀念。你可以用一種狂熱的態(tài)度說神存在，你也可以帶著同樣的狂熱說出完全相反的——神不存在。無神論者和有神論者都是在相信的人，但是相信或信念并不是科學(xué)的領(lǐng)域，科學(xué)意味著去經(jīng)驗(yàn)?zāi)撤N“是的”的東西，不需要信念。所以，第二件要記住的事是：瑜伽是存在性的、經(jīng)驗(yàn)性的、實(shí)驗(yàn)性的，不需要信念，不需要信仰，只需要去經(jīng)驗(yàn)的勇氣，但那就是人們所欠缺的。你可以很容易地相信，因?yàn)樵谙嘈女?dāng)中，你不會(huì)被改變，信念是某種加諸于你身上的東西、某種膚淺的東西。透過信念，你的存在并沒有被改變，你并沒有經(jīng)歷某種突變。你或許是一個(gè)印度教教徒，但是隔天你可以變成一個(gè)基督徒，那只是一種改變，你可以由吉踏經(jīng)改變成圣經(jīng)，你也可以將它改變成可蘭經(jīng)，但是那個(gè)以前拿著吉踏經(jīng)，而現(xiàn)在拿著圣經(jīng)或可蘭經(jīng)的人還是保持一樣，他只是改變他的信仰。
信仰就好象衣服，沒有什么實(shí)質(zhì)的東西被改變，你還是保持一樣。解剖一個(gè)印度教教徒，或是解剖一個(gè)回教徒，你會(huì)發(fā)現(xiàn)他們的內(nèi)在是一樣的。印度教教徒去廟宇，而回教徒討厭廟宇：回教徒去到寺院，而印度教教徒討厭寺院，但是在內(nèi)在，他們都是同樣的人。
信仰是容易的，因?yàn)槟悴]有真正被要求做任何事，它只是一個(gè)表面的衣著、一個(gè)裝飾，在任何時(shí)侯，只要你喜歡，你就可以將它擺在一邊。瑜伽不是信念，那就是為什么它是困難的、費(fèi)力的，有時(shí)候它似乎不可能，它是一個(gè)存在性的方法。你將會(huì)找到真理，但不是透過信念，而是透過你自己的經(jīng)驗(yàn)、透過你自已的達(dá)成。那意味著你將必須完全被改變。你的觀點(diǎn)、你的生活方式、你的頭腦、你的心靈都必須完全被粉碎，某些新的東西必須被創(chuàng)造出來，唯有帶著那些新的東西，你才能夠跟真實(shí)的存在接觸。
所以瑜伽既是一種死亡，也是一種新的生命，它兩者都是。就如你現(xiàn)在的樣子，你將必須一死，除非你死，否則那新的無法被生出來。那新的隱藏在你里面，對(duì)它來講，你只是一個(gè)種子，種子必須掉下來，被泥土所吸收，種子必須一死，唯有如此，那個(gè)新的才能夠從你升起。你的死將會(huì)變成你的新生命。瑜伽既是一種死亡，也是一種新生，兩者都是。除非你準(zhǔn)備一死，否則你無法再生，所以，那不是一個(gè)改變信念的問題。
瑜伽不是一種哲學(xué)。我說它不是一種宗教，我說它不是一種哲學(xué)，它不是某種你能夠去思考的東西，它是某種你必須去成為的東西。思考是沒有用的，思考只是在你的頭腦里進(jìn)行，它并不是真正地深入你存在的根，它不是你的全部，它只是一部分，一個(gè)功能性的部分，它能夠被訓(xùn)練。你可以邏輯地爭(zhēng)論，你可以理性地思考，但你的心還是保持一樣。你的心是你最深的中心，你的頭腦只是一個(gè)分支。你可以不要頭腦，但是你不能沒有心，你的頭并不是基本的。
瑜伽顧慮到你的整個(gè)存在、顧慮到你的根，它不是哲學(xué)的，所以，跟派坦加利在一起，我們不要思考，不要思索，跟派坦加利在一起，我們要試著去了解存在的最終法則——人蛻變的法則，如何去死和如何再生的法則，以及存在的新秩序的法則，那就是為什么我稱瑜伽為一種科學(xué)。
派坦加利是罕有的，他跟佛陀、克里虛納、基督、馬哈維亞、穆罕默德或查拉圖斯特一樣，都是成道的人，但是他有一方面是不同的。佛陀、克里虛納、馬哈維亞、查拉圖斯特或穆罕默德，他們之中沒有一個(gè)具有科學(xué)的態(tài)度，他們是偉大的宗教創(chuàng)始者：他們改變了人類頭腦的整個(gè)型式以及它的結(jié)構(gòu)，但是他們的方法并不很科學(xué)。
派坦加利就象佛的世界里的愛因斯坦，他本來可以很容易地象愛因斯坦、波爾（Bohr)、馬克斯普蘭克，或海森伯格一樣地贏得諾貝爾獎(jiǎng)，他跟那些具有嚴(yán)密科學(xué)頭腦的人具有同樣的態(tài)度和同樣的方法。他不是一個(gè)詩人，而克里虛納是一個(gè)詩人：他不是一個(gè)道德家，而馬哈維亞是一個(gè)道德家?；旧?，派坦加利是一個(gè)以法則來思考的科學(xué)家，他推論出人類的絕對(duì)法則，以及人類頭腦和真實(shí)存在的最終運(yùn)作結(jié)構(gòu)。
如果你追隨派坦加利，你將會(huì)知道，他跟任何數(shù)學(xué)公式一樣地精確，只要做他所說的，結(jié)果就會(huì)發(fā)生。結(jié)果一定會(huì)發(fā)生，它就好象二加二等于四，它就好象當(dāng)你將水加熱到一百度，它就會(huì)蒸發(fā)，信念是不需要的，你只要去做它，然后你就知道，它是某種只要你去做，然后就知道的事。那就是為什么我說沒有人能夠跟他相比，在這個(gè)地球上，從來沒有一個(gè)人能夠象派坦加利一樣。
你能夠在佛陀的話語里面找到詩，它一定存在，有很多次，當(dāng)佛陀在表達(dá)他自已，他就變成詩意的。那個(gè)狂喜的領(lǐng)域、那個(gè)最終真知的領(lǐng)域是那么美，要去變成詩意的誘惑是那么強(qiáng)，那個(gè)美、那個(gè)祝福、那個(gè)喜樂是那么洋溢，使得一個(gè)人會(huì)開始以詩意的語言來講話。
但是派坦加利抗拒那個(gè)傾向，那是非常困難的，其他沒有人能夠抗拒。耶穌、克里虛納、佛陀——他們都變成詩意的。當(dāng)那個(gè)光輝、那個(gè)美在你里面爆發(fā)，你將會(huì)開始跳舞，你將會(huì)開始歌唱:在那種狀態(tài)下，你就象一個(gè)跟整個(gè)宇宙墜入愛河的愛人一樣。
派坦加利抗拒那種傾向，他不使用詩，他甚至連一個(gè)詩意的符號(hào)都不使用，他不用詩做任何事，他不以美麗的措辭來談話，他以數(shù)學(xué)辭令來談話，他很精確，他會(huì)給你格言、而那些格言只是指示你說要做什么。他不會(huì)爆發(fā)成狂喜，他不會(huì)試著去說一些不能夠說的事:他不會(huì)去嘗試那不可能的，他只會(huì)把基礎(chǔ)擺好，如果你遵循那個(gè)基礎(chǔ)，你將會(huì)達(dá)到那超越的頂峰，他是一個(gè)嚴(yán)密的數(shù)學(xué)家，這一點(diǎn)要記住。

第一段經(jīng)文：瑜伽的修行就此開始。

“瑜伽的修行就此開始。”每一個(gè)字都必須加以了解，因?yàn)榕商辜永粫?huì)多用一個(gè)不必要的字。“瑜伽的修行就此開始”，首先要了解“就此”（now）這個(gè)字，這個(gè)“就此”所指的是我前面告訴過你們的那個(gè)頭腦狀態(tài)。
如果你從幻象中醒過來，如果你是沒有希望的，如果你變成完全覺知到所有的欲望都沒有用，如果你認(rèn)為你的生命是沒有意義的，如果到目前為止你所做的一切都?xì)w于死亡，如果未來沒有留下任何東西，如果你處于完全的絕望之——齊克果稱之為極度的痛苦：如果你處于極度的痛苦——正在受苦，而不知道要怎么辦，不知道要走到哪里，不知道要去看誰，就在瘋狂、自殺或死亡的邊緣，如果你生命的整個(gè)型式突然變成沒有用，如果這個(gè)片刻到來，派坦加利說：“瑜伽的修行就此開始。”唯有如此，你才能夠了解瑜伽的科學(xué)、瑜伽的修行。
如果那個(gè)片刻沒有到來，你可以繼續(xù)學(xué)習(xí)瑜伽，你可以變成一個(gè)偉大的學(xué)者，但是你將不能夠成為一個(gè)瑜伽行者。你可以寫有關(guān)瑜伽的論文，你可以演講瑜伽，但是你將不能夠成為一個(gè)瑜伽行者。對(duì)你而言，那個(gè)片刻還沒有來臨，理智上，你可以有興趣，你可以透過你的頭腦跟瑜伽關(guān)連，但如果瑜伽不是一種修行，那么它就沒有什么價(jià)值。瑜伽不是一部經(jīng)典，它是一種修行，它是某種你必須去做的東西，它不是一種好奇，它不是哲學(xué)的思考，它比那個(gè)更深，它是一個(gè)生與死的問題。
如果有一個(gè)片刻來臨，在那個(gè)片刻你覺得所有的方向都變得很混亂，所有的路都消失了，未來是黑暗的，每一個(gè)欲望都變成痛苦的，透過每一個(gè)欲望，你只能夠了解到失望：如果所有進(jìn)入希望和夢(mèng)想的活動(dòng)都停止，那么“瑜伽的修行就此開始”這個(gè)“就此”或許不會(huì)來臨，那么我或許會(huì)繼續(xù)談?wù)撹べ?，但是你將不?huì)聽，唯有當(dāng)那個(gè)片刻在你里面，你才能夠聽。
你真的不滿意嗎？每一個(gè)人都會(huì)說:“是的”，但那個(gè)不滿意并不真實(shí)，你或許對(duì)這個(gè)不滿意，或是對(duì)那個(gè)不滿意，但你并不是全然地不滿意，你仍然在希望，你的不滿意是因?yàn)槟氵^去的希望，但是你仍然對(duì)未來懷著希望，你的不滿意并不是全然的，你仍然渴望在某個(gè)地方有某種滿意，在某個(gè)地方有某種滿足。
有時(shí)候你感到絕望，但是那種絕望并不真實(shí)，你感到絕望只是因?yàn)槟承┫Ｍ麤]有被達(dá)成，某些希望失敗了，但是希望仍然存在，希望并沒有消失，你仍然會(huì)希望，你對(duì)這個(gè)希望或那個(gè)希望不滿足，但是你并沒有對(duì)希望本身不滿足，如果你對(duì)希望本身不滿足，那個(gè)片刻就來臨了，然后你就能夠進(jìn)入瑜伽，但是這個(gè)進(jìn)入將不是進(jìn)入一種心理的或思考的現(xiàn)象，這個(gè)進(jìn)入將是進(jìn)入一種修行。
什么是修行？修行意味著在你里面創(chuàng)造出一個(gè)秩序。就你現(xiàn)在的情況，你是一個(gè)混亂狀態(tài)，就你現(xiàn)在的樣子，你完全沒有秩序。戈齊福曾經(jīng)說過（戈齊福在很多地方跟派坦加利很象，他也是試著要使宗教的核心成為一種科學(xué)），戈齊福（Gurdjieff）說:“你不是一體，你是一個(gè)群眾。”即使當(dāng)你說“我”，也沒有“我”，而是有很多“我”在你里面，有很多自我。早上的時(shí)候有一個(gè)“我”，下午的時(shí)侯有另外一個(gè)“我”，晚上的時(shí)侯又有第三個(gè)“我”，但是你從來沒有覺知到這個(gè)一團(tuán)糟，因?yàn)橐烧l來覺知它呢？沒有一個(gè)中心能夠來覺知。
“瑜伽是修行”意味著瑜伽要在你里面創(chuàng)造出一個(gè)堅(jiān)實(shí)的中心。就你現(xiàn)在這個(gè)樣子，你是一個(gè)群眾，而一個(gè)群眾有很多現(xiàn)象，其中之一就是：一個(gè)人無法相信一個(gè)群眾。戈齊福曾經(jīng)說過：人無法承諾。要由誰來承諾呢？你并不在那里。如果你承諾，那么，誰要來履行那個(gè)承諾？隔天早上，那個(gè)承諾的人就不復(fù)存在了。
人們來到我這里說：“現(xiàn)在我要發(fā)誓。”他們說：“我發(fā)誓要做這個(gè)。”我告訴他們：“發(fā)誓之前要先想兩次，你有信心說在下一個(gè)片刻，那個(gè)發(fā)誓的人還會(huì)在這里嗎？
你決定從明天開始要四點(diǎn)鐘起床，到了四點(diǎn)鐘，某人在你里面說：“不必費(fèi)事，外面那么冷，那么趕有什么意思？明天再說吧！“然后你就再度入睡。
當(dāng)你起床的時(shí)候，你就懊悔，你認(rèn)為這樣不好:你認(rèn)為你應(yīng)該起得更早，因此你就再度決定說明天你將在四點(diǎn)鐘起床，但是同樣的事明天又將再度發(fā)生，因?yàn)樵谠缟纤狞c(diǎn)鐘的時(shí)候，那個(gè)承諾的人已經(jīng)不在那里，那個(gè)位子已經(jīng)換了另外一個(gè)人在坐。你就象一個(gè)扶輪社俱樂部:社長(zhǎng)一直在換人，你的每一部分都變成一個(gè)扶輪社的社長(zhǎng)、一直在更換，下一個(gè)片刻又有另外一個(gè)人來當(dāng)主人，戈齊福曾經(jīng)說過，人的主要特性就是他不能夠承諾。你無法履行一個(gè)諾言，你繼續(xù)給予承諾，而你知道得很清楚，你無法履行那些承諾，因?yàn)槟悴皇且惑w，你是一個(gè)無秩序、一個(gè)混亂狀態(tài)。因此，派坦加利說:“瑜伽的修行就此開始。”如果你的人生已經(jīng)變成一個(gè)絕對(duì)的痛苦，如果你了解到任何你所做的都會(huì)創(chuàng)造出地獄，那么，那個(gè)片刻就來到了，那個(gè)片刻能夠改變你的層面、改變你存在的方向。
直到目前為止，你都以一個(gè)混亂狀態(tài)，或是一個(gè)“群眾”在生活，瑜伽意味著現(xiàn)在你要成為一個(gè)和諧，你要成為一體。結(jié)晶起來是需要的，歸于中心是需要的，除非你達(dá)到一個(gè)中心，否則一切你所做的都沒有用，都是生命和時(shí)間的浪費(fèi)。首先就是要有一個(gè)中心，只有一個(gè)有中心的人才能夠成為喜樂的。每一個(gè)人都在要求喜樂，但是你無法要求，你必須去掙得它！每一個(gè)人都在渴望一個(gè)存在的喜樂狀態(tài)，但是只有一個(gè)“中心”能夠喜樂，一個(gè)“群眾”是不能夠喜樂的，一個(gè)“群眾”沒有自己，所以，要由誰來喜樂呢？（“群眾”指一個(gè)人的內(nèi)在四分五裂，沒有歸于一，沒有歸于中心。）
喜樂意味著絕對(duì)的寧靜，而唯有和諧的時(shí)候，才可能有寧靜，當(dāng)所有不和諧的片斷都變成一體，當(dāng)沒有群眾，而只有一體，當(dāng)你單獨(dú)一個(gè)人在房子里，而其他沒有人在那里，你將會(huì)是喜樂的，但是現(xiàn)在每一個(gè)人都在你的房子里。你沒有在那里，只有客人在那里，主人老是不在，而只有主人才能夠喜樂。
派坦加利將這個(gè)“歸于中心”稱為修行。“修行”（discipline）這個(gè)字是很美的，它跟“門徒”（disciple)這個(gè)字來自同樣的字根。修行意味著去學(xué)習(xí)的能力、去知道的能力，除非你達(dá)到去存在的能力，否則你無法知道、無法學(xué)習(xí)。
有一次，一個(gè)人來找佛陀，那個(gè)人一定是一個(gè)社會(huì)的改革者、一個(gè)革命家，他告訴佛陀說:“世界處于痛苦之中，我同意你。”佛陀從來沒有說世界處于痛苦之中。佛陀說:“你就是痛苦，”而不是世界：“生命就是痛苦，”而不是世界：“人就是痛苦，”而不是世界：“頭腦就是痛苦，”而不是世界。但是那個(gè)革命家說:“世界處于痛苦之中，我同意你，現(xiàn)在請(qǐng)你告訴我，我能夠做什么？我有一個(gè)深深的慈悲，我想要服務(wù)人類。”
服務(wù)一定是他的座右銘。佛陀注意看著他，然后保持沉默。佛陀的門徒阿南達(dá)說：“這個(gè)人似乎很虔誠，我們要引導(dǎo)他，但你為什么保持沉默？”然后佛陀告訴那個(gè)革命家說:“你想要服務(wù)世界，但是你在哪里？我沒有看到任何一個(gè)人在你里面，我洞察你，但是沒有一個(gè)人在你里面。”
你沒有任何中心。除非你歸于中心，否則任何你所做的都將會(huì)創(chuàng)造出更多的傷害。所有你們的社會(huì)改革者、你們的革命家、你們的領(lǐng)袖，他們都是大的災(zāi)難創(chuàng)造者、災(zāi)難販子。如果沒有領(lǐng)袖，社會(huì)一定會(huì)更好，但是他們不得不這樣做，他們覺得他們必須做些什么，因?yàn)槭澜缣幱谕纯嘀?。然而由于他們并沒有歸于中心，所以不論他們做什么，他們都將創(chuàng)造出更多的痛苦，只有慈悲是不能夠有所幫助的，只有服務(wù)是不能夠有所幫助的。透過一個(gè)歸于中心的人的慈悲是完全不同的。透過一個(gè)“群眾”的慈悲是災(zāi)禍，那個(gè)慈悲是毒素。
“瑜伽的修行就此開始。”修行意味著去存在的能力、去知道的能力、去學(xué)習(xí)的能力。我們必須了解這三件事。“去存在的能力”，派坦加利說，如果你能夠靜靜地坐著，不要移動(dòng)你的身體，維持這樣幾個(gè)小時(shí)，你去存在的能力就會(huì)增加，你為什要移動(dòng)？你甚至連幾秒鐘都不能夠坐著不動(dòng)。你的身體會(huì)開始移動(dòng)，在某個(gè)地方你會(huì)覺得癢，腳麻木了，有很多事會(huì)開始發(fā)生，這些都只是你移動(dòng)的借口。
你不是一個(gè)主人，你不能夠?qū)ι眢w說:“有一個(gè)小時(shí)的時(shí)間，我將不要移動(dòng)。”身體會(huì)立刻反抗，它會(huì)立刻強(qiáng)迫你去移動(dòng)，強(qiáng)迫你去做些什么，而它會(huì)給你各種原因:你必須移動(dòng)，因?yàn)橛幸恢焕ハx正在咬你......等等。當(dāng)你去找的時(shí)侯，你或許找不到那只昆蟲。你不是一個(gè)存在，你是一個(gè)顫抖，一個(gè)持續(xù)的興奮的活動(dòng)，派坦加利的阿沙那斯瑜伽并非真正顧慮到任何生理訓(xùn)練，而是顧慮到存在的內(nèi)在訓(xùn)練。顧慮到只是去存在，任何事都不要做，不要有任何移動(dòng)，不要有任何活動(dòng)，只要停留，那個(gè)停留將會(huì)幫助你歸于中心。
如果你能夠維持一個(gè)姿勢(shì)，身體將會(huì)變成一個(gè)奴隸，它將會(huì)跟隨你。身體越是跟隨你，你在你里面就越會(huì)有一個(gè)更大的存在，越會(huì)有一個(gè)更強(qiáng)的存在。記住，如果身體不移動(dòng)，你的頭腦也無法移動(dòng)，因?yàn)轭^腦和身體并不是兩樣?xùn)|西，它們是同一個(gè)現(xiàn)象的兩極，你并不是身體和頭腦，你是“身體頭腦”，你的人格是“心理身體”的——身體和頭腦兩者，頭腦是身體最精微的部分，或者你可以以相反的方式來說:身體是頭腦最粗厚的部分。
所以任何發(fā)生在身體的，也都發(fā)生在頭腦，反之亦然：任何發(fā)生在頭腦的，也都發(fā)生在身體。如果身體不動(dòng)，而你能夠維持一個(gè)姿勢(shì)，如果你能夠叫身體保持靜止，那么頭腦也將會(huì)保持靜止。真的，當(dāng)頭腦開始移動(dòng)，它就試著去移動(dòng)身體，因?yàn)槿绻眢w移動(dòng)，頭腦才能夠移動(dòng)，如果身體不移動(dòng)，頭腦無法移動(dòng)，它需要一個(gè)移動(dòng)的身體。
如果身體不移動(dòng)，頭腦也不移動(dòng)，你就歸于中心。一個(gè)不動(dòng)的姿勢(shì)并非只是一個(gè)生理上的訓(xùn)練，它是去創(chuàng)造一個(gè)“歸于中心”能夠發(fā)生的情況，它是去創(chuàng)造一個(gè)你能夠變成修煉好的狀況。當(dāng)你存在，當(dāng)你變成歸于中心，當(dāng)你知道去存在意味著什么，你就能夠?qū)W習(xí)，因?yàn)檫@樣的話，你就會(huì)變謙虛，你就能夠臣服，那么就沒有虛假的自我會(huì)依附在你身上，因?yàn)橐坏┠銡w于中心，你就知道所有的自我都是虛假的，那么你就能夠低頭，那么一個(gè)門徒就誕生了。
一個(gè)門徒是一項(xiàng)偉大的成就，唯有透過修行，你才能夠成為一個(gè)門徒，唯有透過歸于中心，你才能夠變謙虛。你會(huì)變得具有接受性，你會(huì)成為空的，然后師父就能夠?qū)⑺约旱惯M(jìn)你里面。在你的“空”當(dāng)中，在你的寧靜當(dāng)中，他能夠來，然后觸及你，這樣的話才能夠溝通。
一個(gè)門徒就是一個(gè)歸于中心、謙虛、具有接受性、心靈敞開、準(zhǔn)備好、警覺、等待、具有寧靜祈禱心境的人。
在瑜伽里面，師父是非常非常重要的，絕對(duì)地重要，因?yàn)槲ㄓ挟?dāng)你非常接近一個(gè)歸于中心的人，你自己的歸于中心才能夠發(fā)生。
這就是沙特桑（satsang）的意義。你聽過“沙特桑”這句話，它完全被誤用了，“沙特桑”意味著跟真理親近，它意味著靠近真理，它意味著靠近一個(gè)與真理合而為一的師父，只要靠近他，敞開自已，具有接受性，然后等待。如果你的等待變得很深、很強(qiáng)烈，那么有一個(gè)深層的溝通將會(huì)發(fā)生。
師父將不會(huì)做什么，他只是在那里，隨時(shí)可以被取用，如果你是敞開的，他將會(huì)在你里面流動(dòng)，這個(gè)流動(dòng)叫做“沙特桑”。跟一個(gè)師父在一起，你不需要學(xué)習(xí)其他任何東西，如果你能夠?qū)W習(xí)沙特桑，那就夠了，如果你能夠只是靠近他，不要問什么，不要想什么，不要爭(zhēng)論什么，只是在那里，隨時(shí)準(zhǔn)備配合，好讓師父的存在能夠流進(jìn)你里面，那就夠了。一個(gè)人的本質(zhì)（being)是會(huì)流動(dòng)的，它已經(jīng)在流動(dòng)。每當(dāng)一個(gè)人到達(dá)完整無缺，他的本性就變成一個(gè)輻射線，他在流動(dòng)，你是否在那里接受它并不是要點(diǎn)，他就象河流一樣地流動(dòng)，而如果你象一個(gè)容器一樣是空的、是準(zhǔn)備好的、是敞開的，他將會(huì)流進(jìn)你里面。
門徒的意思就是一個(gè)準(zhǔn)備好要去接受的人、一個(gè)變成子宮的人，因此師父能夠貫穿他，這就是“沙特桑”的意思?；旧纤皇且粋€(gè)演講，沙特桑不是一個(gè)演講，或許會(huì)有演講，但那個(gè)演講只是借口。你在這里，而我在談?wù)撆商辜永慕?jīng)典，那只是一個(gè)借口，如果你真的在這里，那么那個(gè)演講，那個(gè)談話只是為了要讓你在這里的一個(gè)借口，如果你真的在這里，沙特桑就開始了。我能夠流動(dòng)，而那個(gè)流動(dòng)比任何談?wù)摱紒淼酶?，比任何透過語言的溝通都來得更深，比任何跟你在理智上的會(huì)合都來得更深。
當(dāng)你的頭腦在聽的時(shí)侯，它能夠發(fā)生。如果你是一個(gè)門徒，如果你是一個(gè)修行的人，如果你的頭腦在聽我講，你的存在就能夠處于沙特桑里面，那么，雖然你的頭腦被占據(jù)了，但你的心是敞開的，那么就有一個(gè)會(huì)合在較深的層面發(fā)生，那個(gè)會(huì)合就是沙特桑，其他每一件事都只是要找到一些方法去跟師父接近的借口。
接近才是主要的目的，只有真正的門徒能夠接近，而不是每一個(gè)人都能夠接近，因?yàn)榻咏馕吨环N愛的信任。為什么我們不接近呢？因?yàn)橛锌謶?。太接近或許是危險(xiǎn)的，太敞開或許是危險(xiǎn)的，因?yàn)槟銜?huì)變得容易受傷，你會(huì)變得很難防衛(wèi)你自己，所以，為了安全起見，我們跟每一個(gè)人都保持距離。
每一個(gè)人在他的周圍都有一個(gè)領(lǐng)土，每當(dāng)某人進(jìn)入你的領(lǐng)土，你就變得害怕。每一個(gè)人都有一個(gè)要去保護(hù)的空間。比方說你單獨(dú)坐在你的房間里，然后有一個(gè)陌生人進(jìn)來，只要注意看，在什么時(shí)侯你會(huì)變成真的害怕，有一個(gè)點(diǎn)，如果他到達(dá)了那個(gè)點(diǎn)，或是超過了那個(gè)點(diǎn)，你將會(huì)變得害怕，你將會(huì)開始驚恐，你會(huì)感覺到一個(gè)突然的顫抖，他只能夠移動(dòng)到某一個(gè)點(diǎn)。
親近意味著現(xiàn)在你沒有你自已的領(lǐng)土，親近意味著成為具有接受性的，親近意味著不論發(fā)生什么，你都不會(huì)去想到安全。
門徒可以親近有兩個(gè)原因，第一，他是一個(gè)歸于中心的人，他試著去歸于中心，一個(gè)試著去歸于中心的人會(huì)變得不害怕，他會(huì)變得沒有恐懼，因?yàn)樗哂心撤N不能被扼殺的東西。你什么東西都沒有，因此你會(huì)恐懼，你是一個(gè)群眾，任何時(shí)侯，群眾都可能散掉，你沒有某種不論發(fā)生什么都會(huì)象巖石一樣地存在的東西。你的存在沒有一個(gè)石頭、沒有一個(gè)基礎(chǔ)，就好象一個(gè)紙牌做成的房子，你一定會(huì)永遠(yuǎn)處于恐懼之中，任何一陣風(fēng)，甚至只是一陣微風(fēng)，都能夠摧毀你，所以你必須保護(hù)你自已。
由于有這個(gè)經(jīng)常的保護(hù)，因此你無法愛、你無法信任、你無法成為友善的，你或許有很多朋友，但是沒有友誼，因?yàn)橛颜x需要親近，你或許有太太或先生，或所謂的愛人，但是沒有愛，因?yàn)閻坌枰H近，愛需要信任。你或許有上師、有師父，但是你并沒有真正成為門徒，因?yàn)槟悴荒軌蜃屇阕砸淹耆唤o某一個(gè)人，你不能夠讓你自已完全接近他、完全親近他，好讓他能夠凌駕你、淹沒你。
門徒意味著一個(gè)不是“群眾”的人，一個(gè)試著去歸于中心和結(jié)晶起來的人，一個(gè)至少有去嘗試、去努力——真誠的努力，去變成一個(gè)“個(gè)人”，去感覺他的存在，去變成他自已的主人的人。所有瑜伽的修行都是一種使你變成你自己的主人的努力。以你現(xiàn)在的樣子，你只是一個(gè)很多很多欲望的奴隸，有很多很多主人在那里，而你只是一個(gè)奴隸，被拉往很多方向。
“瑜伽的修行就此開始”：瑜伽就是修行。它是由你去改變你自已的努力。其他有很多事必須被了解。瑜伽不是一種治療，目前在西方有很多心理治療正在盛行，有很多西方的心理學(xué)認(rèn)為瑜伽也是一種治療，它不是:它是一種修行，差別在哪里？差別就是：如果你生病，那么治療是需要的：如果你是病態(tài)的，那么治療是需要的，但即使你很健康，修行也是需要的，事實(shí)上，唯有當(dāng)你很健康，修行才能夠有所幫助。
瑜伽不是為了病態(tài)的個(gè)案，就醫(yī)學(xué)而言，它是為了那些完全健康的人，他們是正常的，他們不是精神分裂的，他們不是發(fā)瘋的，他們不是神經(jīng)病的，他們是正常的人，是沒有什么病的健康人，雖然如此，他們還是覺知到任何所謂的正常都是沒有用的，任何所謂的健康都是沒有用的。某些更多的東西是需要的，某些更偉大的東西是需要的，某些更神圣、更完整的東西是需要的。
治療是為了生病的人，治療能夠幫助你來到瑜伽，但瑜伽不是一種治療，瑜伽是為了一種更高層次的健康、一種不同層次的健康、一種不同形式的健康和完整。治療最多只能夠使你適應(yīng)。佛洛依德說：我們無法做比那個(gè)更多，我們只能夠使你變成一個(gè)正常的、適應(yīng)社會(huì)的人，但如果社會(huì)本身是病態(tài)的，那么要怎么辦？而事實(shí)上社會(huì)是病態(tài)的:社會(huì)本身生病了。治療能夠使你變正常，那是就你變成能夠適應(yīng)社會(huì)這個(gè)意義而言的，但社會(huì)本身是有病的！
所以，有時(shí)候在一個(gè)有病的社會(huì)里，一個(gè)健康的人被認(rèn)為是有病的。耶穌被認(rèn)為是有病的，他們做盡各種努力來使他變得適應(yīng)社會(huì)，然后當(dāng)大家覺得他是一個(gè)沒有希望的個(gè)案，他就被釘在十字架上，當(dāng)大家覺得不能夠再對(duì)他做些什么，當(dāng)大家認(rèn)為這個(gè)人已經(jīng)無藥可救，他就被釘在十字架上。社會(huì)本身是有病的，因?yàn)樯鐣?huì)只不過是集合的你，如果社會(huì)的每一個(gè)成員都是有病的，那么社會(huì)就是有病的，而每一個(gè)成員都必須去適應(yīng)它。
瑜伽不是治療，瑜伽一點(diǎn)都不是要試著去使你適應(yīng)社會(huì)。如果你要以適應(yīng)來定義瑜伽，那么它不是去適應(yīng)社會(huì)，而是去適應(yīng)存在本身。它是去適應(yīng)神性:
或許一個(gè)完美的瑜伽行者會(huì)讓你看起來好象發(fā)了瘋似的，他或許會(huì)看起來好象精神不正常、頭腦不正常，因?yàn)樗莻€(gè)更偉大的有連系，他跟一個(gè)更高的頭腦有連系，他跟事物更高的秩序有連系，他跟宇宙的頭腦有連系。事情總是這樣在發(fā)生：佛陀、耶穌或克里虛納，他們看起來總是多少有點(diǎn)奇怪，他們不屬于我們，他們似乎是局外人。
那就是為什么我們稱呼他們?yōu)榘⒋╝vatars)——局外人，好象他們是來自其他星球，好象他們不屬于我們。他們或許比較高，他們或許是好的，他們或許是神圣的，但是他們不屬于我們，他們來自其他某個(gè)方，他們不是我們存在的一部分，他們不是人類的一部分，我們會(huì)一直覺得他們是外來的人，但他們不是外來的人，他們是真正的圈內(nèi)人，因?yàn)樗麄兣鲇|到存在最內(nèi)在的核心，但是對(duì)我們而言，他們似乎是外來的人。
“瑜伽的修行就此開始。”如果你的頭腦能夠了解說，直到目前為止，你所做的都是無意義的，在最差的情況下，它是一個(gè)惡夢(mèng)，而在最好的情況下，它也只不過是一個(gè)美夢(mèng)，那么，修行的途徑就在你面前打開了。那個(gè)途徑是什么？

基本的定義是：“瑜伽是頭腦的停止。”

我告訴過你們，派坦加利是非常數(shù)學(xué)化的，在一個(gè)單一的句子里“瑜伽的修行就此開始。”他就跟你結(jié)束了。這就是他為你所用的唯一句子，現(xiàn)在他認(rèn)為你有興趣于瑜伽不是作為一個(gè)希望，而是作為一項(xiàng)修行，作為一種就在此時(shí)此地的蛻變，他繼續(xù)定義“瑜伽是頭腦的停止。”
這就是瑜伽的定義，最好的定義。瑜伽被用很多方式來定義，有很多種定義，有些人說瑜伽是頭腦跟神性的會(huì)合，因此它才被稱為瑜伽，因?yàn)殍べひ馕吨鴷?huì)合、連結(jié)在一起：另外有人說：瑜伽意味著放棄自我。自我是障礙，當(dāng)你放棄自我，你就進(jìn)入了神性，其實(shí)你已經(jīng)在神性里面，但就是因?yàn)橛凶晕?，所以它看起來好象你還沒有進(jìn)入。有很多種定義，但派坦加利的定義是最科學(xué)的，他說:“瑜伽是頭腦的停止。”
瑜伽是沒有頭腦的狀態(tài)，“頭腦”（mind）這個(gè)字涵蓋了一切——你的自我、你的欲望、你的希望、你的哲學(xué)、你的宗教和你的經(jīng)典。“頭腦”涵蓋了一切，任何你所能夠想的就是頭腦。所有為你所知的，所有能夠被知道的、所有可知的，都是在頭腦里面。頭腦的停止意味著停止那被知道的、停止那可知的。它是跳進(jìn)那未知的。當(dāng)沒有頭腦的時(shí)侯，你就處于“不知”的狀態(tài)，瑜伽就是跳進(jìn)那未知的，但是說“未知的”并不完全正確，我們應(yīng)該說：“那不可知的。”
頭腦是什么？頭腦在那里做什么？它是什么？平常我們認(rèn)為頭腦是某種在頭里面具有實(shí)質(zhì)的東西，這一點(diǎn)派坦加利不同意，沒有一個(gè)曾經(jīng)知道頭腦內(nèi)在的人會(huì)同意，現(xiàn)代的科學(xué)也不同意，頭腦（mind）并不是某種在頭里面具有實(shí)質(zhì)的東西，頭腦只是一種功能、一種活動(dòng)。
你走路，而我說你在走路，走路是什么？如果你停止，“走”在哪里？如果你坐下來，“走”跑到哪里去了？“走”并不是某種具有實(shí)質(zhì)的東西，它是一種活動(dòng)，所以當(dāng)你坐著，沒有人會(huì)問：“你將你的‘走’放在哪里？剛剛你在走，現(xiàn)在那個(gè)‘走’跑到哪里去了？”你將會(huì)笑，你會(huì)說：“‘走’并不是某種具有實(shí)質(zhì)的東西，它只是一種活動(dòng)。我能夠走！我能夠再走，我也能夠停止走路，它只是一種活動(dòng)。”頭腦也是一種活動(dòng)，但是因?yàn)橛?ldquo;頭腦”這個(gè)字，所以它看起來好象是具有某種實(shí)質(zhì)的東西存在。最好是稱它為“思考”，就好象“走路”一樣。頭腦意味著“思考”，頭腦意味著“想”，它是一種活動(dòng)。我一再一再地引用菩提達(dá)摩的話。他去到中國，中國的皇帝去看他?；实鄹嬖V他：“我的頭腦非常不安，非常受打擾，你是一個(gè)偉大的圣賢，我一直在等你，告訴我，我應(yīng)該怎么做才能夠使我的頭腦平息。”菩提達(dá)摩說：“什么事都不要做，先將你的頭腦帶來給我。”皇帝不了解，他說：“你是什么意思？”菩提達(dá)摩說：“清晨四點(diǎn)鐘，當(dāng)沒有人在這里的時(shí)侯，你來，自已一個(gè)人來，記住要把你的頭腦帶來。”皇帝整個(gè)晚上都睡不看，很多次他都打消整個(gè)念頭，他心里想“這個(gè)人似乎瘋掉了，他叫我?guī)е业念^腦來，而且不能忘記！這是什么意思？”但是這個(gè)人是那么迷人，那么富于個(gè)人特質(zhì)，所以他不能夠取消那個(gè)約會(huì)，他就好象一塊磁鐵在吸著他。四點(diǎn)鐘的時(shí)侯，他跳下床，然后說：“不管發(fā)生什么，我都要去，這個(gè)人或許有什么東西，
他的眼睛說他有一些東西，他看起來有一點(diǎn)瘋狂，但我還是要去，然后看看會(huì)發(fā)生什么？
所以他就去了，菩提達(dá)摩跟他的很多幕僚坐在那里，他說：“你來了，你的頭腦在哪里？你有沒有將它帶來？“
皇帝說：“你胡說，當(dāng)我在這里，我的頭腦就在這里，它并不是某種我在哪里可以忘掉的東西，它就在我里面。”菩提達(dá)摩說:“現(xiàn)在閉起你的眼睛，然后找出它在哪里，如果你能夠找出它在哪里，那么請(qǐng)你馬上指給我看，我將會(huì)使它平息。”
皇帝閉起他的眼睛試了又試，看了又看，他看得越多，他就越覺知到?jīng)]有頭腦，越覺知到頭腦是一種活動(dòng)，它并不是某種能夠被指出來的東西，但是當(dāng)他了解到它不是什么東西，他探詢的荒謬就被暴露出來了。如果它并不是什么東西，那么就無法對(duì)它做什么，如果它是一個(gè)活動(dòng)，那么就不要做那個(gè)活動(dòng)，這樣就可以了。如果它好象走路，那么就不要走路。
他打開眼睛，向菩提達(dá)摩鞠躬，然后說：“我找不到任何頭腦。”菩提達(dá)摩說：“那么我已經(jīng)使它平息了。每當(dāng)你覺得不安，只要向內(nèi)看，然后看看那個(gè)不安在哪里？”那個(gè)“看”就是反頭腦的，因?yàn)?ldquo;看”不是思考，如果你很強(qiáng)烈地看，你的整個(gè)能量就變成一個(gè)“看”，那個(gè)同樣的能量也能夠變成活動(dòng)和思考。
“瑜伽是頭腦的停止。”這是派坦加利的定義，當(dāng)沒有頭腦，你就在瑜伽里面：當(dāng)有頭腦，你就不在瑜伽里面。所以，你或許可以做所有的姿勢(shì)，但是如果頭腦繼續(xù)在運(yùn)作，如果你繼續(xù)在思考，你就不在瑜伽里面。瑜伽是沒有頭腦的狀態(tài)。如果你能夠只是存在而不要有頭腦，那么，不要做任何姿勢(shì)，你就已經(jīng)成為一個(gè)完美的瑜伽行者，它已經(jīng)發(fā)生在很多不做任何姿勢(shì)的人，而它卻沒有發(fā)生在很多做姿勢(shì)做了好幾世的人。
基本上要了解的事是：當(dāng)思考活動(dòng)不在那里，你就在那里：當(dāng)頭腦的活動(dòng)不在那里、當(dāng)那些好象云一般的思想消失，你的存在——它就好象天空——就被揭露出來了。它一直都在那里，只是被云覆蓋著、被思想覆蓋著。
“瑜伽是頭腦的停止。”目前西方非常受禪學(xué)的吸引，禪是日本的瑜伽方法。禪這個(gè)字來自dhyana這個(gè)字，這個(gè)字是靜心的意思，菩提達(dá)摩將dhyana這個(gè)字介紹到中國，在佛教徒的巴利語里面dhyana變成jhan，然后在中國，那個(gè)字變成chan，然后那個(gè)字跑到日本變成zen。它的根是dhyana，dhyana意味著沒有頭腦（沒有思想），所以禪在日本的整個(gè)訓(xùn)練只不過是如何來停止使用頭腦，如何成為一個(gè)“沒有頭腦”，如何不要思考。嘗試它:當(dāng)我說嘗試它，它看起來很矛盾，但是沒有其他方式可以用來說它，如果你嘗試，那個(gè)努力是來自頭腦。你可以以一個(gè)姿勢(shì)坐著，你可以嘗試頌?zāi)钜粋€(gè)咒語，或者你可以只是靜靜地坐著，不要思考，但是這樣的話，試著不要去思考就變成一種思考，你繼續(xù)說:“我不要去想，我不想，停止思想。”但這些都是思想。
試著去了解:當(dāng)派坦加利說沒有思想或頭腦的停止，他意味著完全停止，他不允許你念咒語，就好象一直在念“南無、南無、南無”。他會(huì)說：這不是停止，你是在使用頭腦。他會(huì)說:“只要停止！”但是你會(huì)問:“要怎么做？要怎么樣才能夠立刻停止？“頭腦一直在繼續(xù)，即使你坐著，頭腦也在繼續(xù)：即使你沒有做，頭腦本身也繼續(xù)在做。
派坦加利說:只要看。讓頭腦自由，讓頭腦做任何它正在做的，而你只是看，不要干涉，只是成為一個(gè)觀照，只是成為一個(gè)旁觀者，不要去關(guān)心，就好象頭腦不屬于你，好象它不關(guān)你的事。不要去顧慮，只要看，讓頭腦流動(dòng)。它在流動(dòng)是因?yàn)檫^去的動(dòng)量，因?yàn)槟阋恢痹趲椭鲃?dòng)。那個(gè)活動(dòng)用了它本身的動(dòng)量，所以它在流動(dòng)，你只要不跟它合作，看，讓頭腦流動(dòng)。
有很多很多世，或許有一百萬世，你都跟它合作，你都幫助它，你將你的能量給它，這條河流還會(huì)流一陣子，但是如果你不合作，如果你只是漠不關(guān)心地看——佛陀使用upeksha這個(gè)字，這個(gè)字的意思是漠不關(guān)心：不要有任何顧慮地看，只是看，不要以任何方式做任何事，之后頭腦還會(huì)再繼續(xù)流一陣子，然后它將會(huì)自己停止。當(dāng)那個(gè)動(dòng)量消失，當(dāng)那個(gè)能量流盡了，頭腦將會(huì)停止，當(dāng)頭腦停止，你就處于瑜伽之中——你已經(jīng)達(dá)成了那個(gè)修行。這就是定義:“瑜伽是頭腦的停止。”
“那么，觀照就在它本身建立起來。”當(dāng)頭腦停止，觀照就在它本身建立起來。
當(dāng)你能夠只是看，而不與頭腦認(rèn)同，不要判斷，不要贊美或譴責(zé)，不要選擇。當(dāng)頭腦在流動(dòng)的時(shí)侯，你只是看，然后頭腦到了某一個(gè)時(shí)侯就會(huì)自動(dòng)停止。
當(dāng)沒有頭腦，你就處于你的觀照之中，然后你就變成一個(gè)觀照，變成只是一個(gè)“看者”，那么你就不是一個(gè)“做者”，不是一個(gè)“思考者”，那么你只是存在，純粹的存在，最純粹的存在，那么，觀照就在它本身建立起來。

“在其他狀態(tài)下，有跟頭腦的型式認(rèn)同。”

除了觀照之外，在所有其他的狀態(tài)下，你都跟頭腦認(rèn)同。你變成跟思想之流成為一體，你變成跟云成為一體，有時(shí)侯是跟白云，有時(shí)侯是跟烏云，有時(shí)侯是跟載滿著雨滴的云，有時(shí)侯是跟一朵空的云，但是不論怎么樣，你都跟思想成為一體，跟云成為一體，而你錯(cuò)過了天空的純凈，錯(cuò)過了空間的純凈，你變成被云所遮蔽，而這個(gè)云的遮蔽之所以發(fā)生是因?yàn)槟阏J(rèn)同，你跟思想成為一體。
一個(gè)思想來臨：你是饑餓的，那個(gè)思想在腦海里閃過，那個(gè)思想只是說有饑餓，只是說胃部感覺饑餓，你就立刻與它認(rèn)同，你說:“我在餓。”頭腦只是充滿著思想說饑餓在那里，但是你變得與它認(rèn)同，你說“我在餓”，這就是認(rèn)同。
佛陀也會(huì)感到饑餓，派坦加利也會(huì)感到饑餓，但是派坦加利將永遠(yuǎn)不會(huì)說:“我在餓。”他會(huì)說:“身體在餓”：他會(huì)說:“我的胃正在感到饑餓。”他會(huì)說:“有饑餓。”他會(huì)說:“我是一個(gè)觀照，我在觀照這個(gè)思想，它由肚子閃到頭腦說:我在餓。“肚子在餓：而派坦加利將會(huì)保持是一個(gè)觀照，但是你會(huì)去認(rèn)同，你會(huì)變得與思想合而為一。那么，觀照就在它本身建立起來，在其他狀態(tài)下，有跟頭腦的型式認(rèn)同。”
這就是定義：“瑜伽是頭腦的停止。”當(dāng)頭腦停止，你就建立在你自己的觀照之中。在其他狀態(tài)下，在除了這個(gè)以外的所有其他狀態(tài)下，有無數(shù)的認(rèn)同，所有的認(rèn)同都構(gòu)成娑婆世界。如果你處于認(rèn)同之中，那么你就是處于世界之中，你就是處于痛苦之中：如果你超越了認(rèn)同，你就自由了，你就變成了一個(gè)西達(dá)（Siddha) 成道的人，你就處于涅盤之中，你已經(jīng)超越了這個(gè)痛苦的世界而進(jìn)入了喜樂的世界。
而那個(gè)世界就是此時(shí)此地——就在現(xiàn)在，就在這個(gè)片刻:你甚至連一個(gè)片刻都不需要等待。只要對(duì)頭腦成為一個(gè)觀照，你就已經(jīng)進(jìn)入了：與頭腦認(rèn)同，你就錯(cuò)過了，這就是基本的定義。
每一樣?xùn)|西都要記住，因?yàn)樵谏院笃渌慕?jīng)文里，我們將會(huì)進(jìn)入細(xì)節(jié)——要做什么，要怎么做，但是永遠(yuǎn)都要記住，這些是基礎(chǔ)。
一個(gè)人必須達(dá)到一個(gè)沒有頭腦的狀態(tài)，那就是目標(biāo)。

第二章 瑜伽無欲的途徑
一九七三年十二月二十六日于印度孟買

問題：

昨天晚上你說：完全的失望、挫折和無望構(gòu)成瑜伽開始的基礎(chǔ)，這給予瑜伽一個(gè)悲觀的外貌。要去開始瑜伽的途徑，這個(gè)悲觀的狀態(tài)真的需要嗎？一個(gè)樂觀主義者也能夠在瑜伽的途徑上開始嗎？

瑜伽兩者都不是。它既不是悲觀的，也不是樂觀的，因?yàn)楸^和樂觀是同一個(gè)錢幣的兩面。一個(gè)悲觀主義者意味著一個(gè)過去是樂觀主義的人，而一個(gè)樂觀主義者意味著一個(gè)未來將會(huì)成為悲觀主義的人。所有的樂觀主義都會(huì)導(dǎo)致悲觀主義，因?yàn)槊恳粋€(gè)希望都會(huì)導(dǎo)致失望。
如果你仍然在希望，那么瑜伽并不適合你。欲望在那里，希望在那里，世界在那里：你的欲望就是世界，你的希望就是伽鎖，因?yàn)橄Ｍ麑⒉粫?huì)讓你歸于中心，它將會(huì)又推又拉的，但是它將不會(huì)讓你保持在一個(gè)休息的狀態(tài)下，它不會(huì)讓你保持在一個(gè)靜止的狀態(tài)下，它不允許你:
所以，當(dāng)我說完全的失望，我的意思是說希望已經(jīng)失敗了，而且失望也已經(jīng)變成沒有用了，那么它就是完全的失望。完全的失望意味著甚至連失望也不存在，因?yàn)楫?dāng)你覺得失望時(shí)，就表示有個(gè)微妙的希望在里面，否則你為什么要覺得失望？希望仍然存在，你仍然執(zhí)著于它，因此才會(huì)有失望。
完全的失望意味著現(xiàn)在已經(jīng)沒有希望，當(dāng)沒有希望，就不可能有失望，你只是拋棄了整個(gè)現(xiàn)象，兩面都拋棄，整個(gè)錢幣都拋棄，在這種頭腦狀態(tài)下，你才能夠進(jìn)入瑜伽的途徑，在這之前是沒有辦法的，在這之前不可能。希望是跟瑜伽對(duì)立的。
瑜伽不是悲觀的，你或許是樂觀的或悲觀的，但瑜伽兩者都不是。如果你是悲觀的，你無法進(jìn)入瑜伽的途徑，因?yàn)楸^的人會(huì)執(zhí)著于他的痛苦，他不會(huì)讓他的痛苦消失。一個(gè)樂觀主義者執(zhí)著于他的希望，而一個(gè)悲觀主義者執(zhí)著于他的痛苦或他的失望，那個(gè)失望變成了伴侶。瑜伽是為那些既不樂觀，亦不悲觀的人，是為那些完全失望到甚至去感覺失望都沒有用的人。
唯有當(dāng)你在內(nèi)心深處的某一個(gè)地方仍然執(zhí)著于那正向的，那么，那相反的、那負(fù)向的才能夠被感覺出來。如果你執(zhí)著于希望，你會(huì)感覺到失望：如果你執(zhí)著于期望，你會(huì)感覺到挫折，但是如果你了解到不可能有期望，那么，會(huì)有什么挫折呢？那么，就不可能有期望、不可能有希望，只有存在的本性。當(dāng)這個(gè)變成一個(gè)固定，你怎么會(huì)感到失望呢？那么希望和失望就都消失了。
派坦加利說：“瑜伽的修行就此開始。”那個(gè)“就此”唯有在你既不悲觀，亦不樂觀的時(shí)侯才能夠發(fā)生。悲觀的態(tài)度和樂觀的態(tài)度兩者都是病態(tài)的，但是有很多老師一直以客觀的口吻來談?wù)?，尤其是美國的基督教傳教士，他們一直以希望、樂觀、未來和天堂的口吻來談?wù)?。在派坦加利的眼光里，那些都太年輕、太幼稚，因?yàn)槟阒皇前岩粋€(gè)新的疾病帶進(jìn)來，你用一個(gè)新的疾病來代替舊的疾病。你不快樂，所以多多少少你都有在尋求快樂，因此不論什么人向你保證說這個(gè)途徑會(huì)引導(dǎo)你到快樂，你就會(huì)跟隨他，他是在給你希望，但你是因?yàn)槟氵^去的希望而感到痛苦的，而他卻再度創(chuàng)造出一個(gè)未來的地獄。
瑜伽期望你更成為一個(gè)成人、更成熟。瑜伽說不可能有期望，未來不可能有任何滿足，未來沒有天堂在等著你，沒有神帶著圣誕禮物在等你，沒有人在等你，所以，不要渴望未來。
如果你覺知到未來的某個(gè)地方?jīng)]有什么事會(huì)發(fā)生，那么你就會(huì)在此時(shí)此地變成覺知的，因?yàn)橐呀?jīng)沒有其他地方可以去了。那么就沒有理由顫抖，那么寧靜就會(huì)發(fā)生在你身上，突然間，你就處于深深的休息之中!你無法到任何地方去，所以你就安逸在家?；顒?dòng)停止了，不安靜消失了，這就是進(jìn)入瑜伽的時(shí)刻。
派坦加利不會(huì)給你任何希望，他比你還更尊敬你自已，他認(rèn)為你是成熟的，玩具無法幫助你，最好是對(duì)目前的情況覺知。但是當(dāng)我說完全失望，你的頭腦就立刻說：“這看起來是悲觀的。”因?yàn)槟愕念^腦是透過希望來生活的，你的頭腦執(zhí)著于欲望和期望。
目前你非常痛苦，如果沒有希望，你一定會(huì)自殺，如果派坦加利的確是真的，那么你將會(huì)如何？如果沒有希望、沒有未來，而你被丟回你的現(xiàn)在，你將會(huì)自殺，那么生活就失去了目標(biāo)，你的生活是為了某種將來在某個(gè)地方會(huì)發(fā)生的事，而它將不會(huì)發(fā)生，但是那個(gè)它或許會(huì)發(fā)生的感覺幫助你活著。
那就是為什么我說：當(dāng)你來到了自殺變成有意義的那個(gè)點(diǎn)，到了那個(gè)時(shí)侯，瑜伽才可能，因?yàn)槌悄銓?duì)人生徹底失望，否則你將不會(huì)準(zhǔn)備好來蛻變你自己。唯有當(dāng)你覺得除了自殺和修行之外沒有其他的路、除了自殺或是去蛻變你自己的存在之外沒有其他的路，你才會(huì)準(zhǔn)備好去蛻變你自已。唯有當(dāng)只剩下兩個(gè)選擇的時(shí)侯，瑜伽才能夠被選擇，在這之前是不可能的，但瑜伽并不是悲觀的，如果你是樂觀的，那么瑜伽對(duì)你而言將會(huì)看起來是悲觀的，不過那是因?yàn)槟愕木壒省?
佛陀在西方被認(rèn)為是悲觀主義的頂點(diǎn)，因?yàn)榉鹜诱f人生是極度的痛苦，所以西方的哲學(xué)家認(rèn)為佛陀是悲觀主義者，即使象史懷哲這樣的人——是一個(gè)可能知道某些事情的人，即使他也陷入這種混亂，他認(rèn)為整個(gè)東方都是悲觀主義的，這對(duì)他來講是一種偉大的批評(píng)，他覺得整個(gè)東方都是悲觀主義的。佛陀、派坦加利、馬哈維亞、老子，他們對(duì)他來講都是悲觀主義者，他們看起來是悲觀主義者，他們看起來如此，因?yàn)樗麄冋f你的人生是無意義的，他們并不是說人生沒有意義，他們只是說你所知道的人生是沒有意義的，除非這個(gè)人生變得徹徹底底地沒有意義，否則你就無法超越它，你會(huì)執(zhí)著于它。
除非你超越這個(gè)人生，超越這個(gè)型式的存在，否則你將無法知道真正的喜樂是什么，但是佛陀或派坦加利將不會(huì)只是因?yàn)樗麄儗?duì)你有一種深深的慈悲而談?wù)撎嚓P(guān)于喜樂的事，因?yàn)槿绻麄冮_始談?wù)撓矘?，你一定?huì)再度產(chǎn)生希望。你是無藥可救的，你會(huì)再度產(chǎn)生希望，你會(huì)說:“好:那么我們可以離開這個(gè)人生。如果可能有一個(gè)更豐盛的生命、更豐富的生命，那么我們可以離開欲望。如果透過離開欲望，可能有一個(gè)到達(dá)那最終的、到達(dá)那喜樂的頂峰的更深的欲望，那么我們可以離開欲望，但是唯有為了一個(gè)更大的欲望，我們才能夠離開現(xiàn)有的欲望。”
那么你的離開在哪里？你根本沒有離開，你只是用一個(gè)不同的欲望來代替舊有的欲望，而新的欲望將會(huì)比舊的欲望更危險(xiǎn)，因?yàn)槟銓?duì)舊的已經(jīng)失望了，而要對(duì)新的失望，要到達(dá)你能夠說神沒有用的那個(gè)點(diǎn)，要到達(dá)你能夠說天堂是愚蠢的那個(gè)點(diǎn)，要到達(dá)你能夠說所有的未來都無意義的那個(gè)點(diǎn)，你或許甚至需要花上好幾世的時(shí)間。
問題不在于世俗的欲望，問題在于欲望本身，欲望必須停止，唯有到那個(gè)時(shí)侯，你才能夠準(zhǔn)備好，唯有到那個(gè)時(shí)侯，你才能夠湊足勇氣，唯有到那個(gè)時(shí)侯，那個(gè)門才能夠打開，你才能夠進(jìn)入那未知的。因此派坦加利的第一段經(jīng)文是：“瑜伽的修行就此開始。”

問題：

據(jù)說瑜伽是一種無神論的系統(tǒng)，你同意這個(gè)觀點(diǎn)嗎？

瑜伽既不是有神論的，也不是無神論的，它是一種簡(jiǎn)單的科學(xué)，它既非有神論的，亦非無神論的:派坦加利真的很崇高，他是一個(gè)“人的奇跡”，他從來不談?wù)撋?，即使他有一次提到神，他也是說神只是達(dá)到“那最終的”的很多方法之一。對(duì)神的相信只是一個(gè)達(dá)到“那最終的”的方法，事實(shí)上沒有神。對(duì)他來講，相信神只是一個(gè)技巧，因?yàn)橥高^相信神，祈禱才變得可能，透過相信神，臣服才變得可能，重要的意義在于臣服和祈禱，而不是在于神。
派坦加利真的是令人難以置信:他說神－－對(duì)神的相信、神的觀念－－也是達(dá)到真理的眾多方法之一，相信神只是一個(gè)途徑，它不是必然需要的，你可以選擇其他的東西。佛陀沒有相信神就達(dá)到那最終真實(shí)的存在，他選擇了一個(gè)不同的途徑，用那個(gè)途徑，神是不需要的。
它就好象你來到我家，而你經(jīng)過了某些街道，但是那些街道并不是目標(biāo)，它只是工具性的，你也能夠從別的街道來到同一個(gè)房子，別人可以透過其他街道到達(dá)。在你的街道上或許有綠樹、有大樹，但是在別的街道上沒有，所以，神只是一個(gè)途徑，記住那個(gè)差別，神不是目標(biāo)，神只是途徑之一。
派坦加利從來不否定，也從來不假設(shè)，他是完全科學(xué)的，基督徒很難了解說佛陀如何達(dá)到最終的真理，因?yàn)樗麖膩聿幌嘈派?，印度教教徒也很難相信馬哈維亞能夠達(dá)到解放，因?yàn)樗麖膩聿幌嘈派瘛?
在西方的思想家對(duì)東方的宗教變得警覺之前，他們總是把宗教定義為以神為中心的。當(dāng)他們接觸到東方的思想，在那里面他們覺知到說有一個(gè)達(dá)到真理的傳統(tǒng)途徑，而那是一個(gè)沒有神的途徑，當(dāng)他們覺知到這一點(diǎn)，他們感到很震驚，因?yàn)閷?duì)他們而言，那是不可能的。
威爾斯描述佛陀說，佛陀是一個(gè)最沒有神，但也是最富有神性的人，他從來不相信神，也從來不叫任何人去相信任何神，然而他本身是神性存在的發(fā)生最崇高的現(xiàn)象，馬哈維亞所走的途徑也是不需要神的途徑。
派坦加利是完全科學(xué)的，叫我們不要被綁在工具上。有一千零一種工具，而目標(biāo)是真理，有某些人透過神而達(dá)成它，所以那是沒有問題的，那么就去相信神而達(dá)到那個(gè)目標(biāo)，因?yàn)楫?dāng)目標(biāo)被達(dá)成，你將會(huì)丟掉你的相信，所以相信只是工具性的，如果你不相信，那也沒有問題，那么你就不要相信，你也可以走沒有相信的路而達(dá)到目標(biāo)。
派坦加利既不是有神論者，也不是無神諭者，他不是在創(chuàng)造一個(gè)宗教，他只是顯示給你所有可能的途徑，和所有能夠運(yùn)作而使你蛻變的法則。神是那些途徑的其中之一，但不是必要的。如果你是沒有神的，那么你并不需要成為非宗教的，派坦加利說：那樣的話你也能夠達(dá)到。所以就成為沒有神的，不要去顧慮到神。這些就是法則，這些就是試驗(yàn)，這就是靜心，經(jīng)歷它。
他不堅(jiān)持任何觀念，很難去這樣做，那就是為什么派坦加利的“瑜伽經(jīng)”是稀有的、獨(dú)一無二的。這樣的一本書在以前從來沒有發(fā)生過，以后也不可能再發(fā)生，因?yàn)殛P(guān)于瑜伽，任何能夠被寫下來的，他都已經(jīng)寫下來了，他已經(jīng)涵蓋了一切，沒有一個(gè)人能夠?qū)λ黾尤魏螙|西，未來不可能創(chuàng)造出另外一個(gè)象派坦加利的瑜伽經(jīng)一樣的作品，他很完整地完成了那項(xiàng)工作，而他能夠?qū)⑦@個(gè)做得那么完整是因?yàn)樗皇遣糠值?，如果他是部分的，他就不可能將它做得那么完整?
佛陀是部分的，馬哈維亞是部分的，耶穌是部分的，穆罕默德也是部分的，他們每一位都有某種途徑，但是他們之所以是部分的，或許是因?yàn)槟悖蛟S是因?yàn)閷?duì)你有一份深深的關(guān)心、深深的慈悲。他們堅(jiān)持某個(gè)途徑。他們終其一生都繼續(xù)堅(jiān)持，他們說:“其他每一樣?xùn)|西都是錯(cuò)的，這才是正確的途徑。”他們這樣做只是要在你里面建立起信心。你是那么地沒有信心，你是那么地充滿懷疑，所以，如果他們說這個(gè)途徑可以引導(dǎo)你，而其他的途徑也可以引導(dǎo)你，你將不會(huì)遵循任何途徑，所以他們堅(jiān)持說只有“這個(gè)”途徑可以引導(dǎo)你。
然而真實(shí)的情況并非如此，這只是一個(gè)為了你的設(shè)計(jì)，因?yàn)槿绻阍谒麄兝锩娓杏X到任何不確定性，如果他們說:“這個(gè)也可以引導(dǎo)你，那個(gè)也可以引導(dǎo)你；這個(gè)也是對(duì)的，那個(gè)也是對(duì)的。”你將會(huì)變得不確定，你已經(jīng)不確定，所以你需要一個(gè)絕對(duì)確定的人，只是為了要讓你看起來是確定的，所以他們才假裝成為部分的。
但如果你是部分的，你就無法涵蓋整個(gè)基礎(chǔ)。派坦加利不是部分的，他比較不關(guān)心你，而比較
瑜伽始末-第一卷